（五八）三王五霸
三皇五帝，無定說也，三王五霸亦然。《白虎通義·號》篇引《春秋傳》曰：“王者受命而王，必擇天下之美號以自號。”釋夏、殷、周皆為美稱。又雲：“五帝德大能禪，成於天下，無為立號。”又引或說，謂唐、虞、高辛、高陽、有熊皆號。則其所謂三王者，但指夏、殷、周言之，未嚐鑿指其人也。《風俗通義》引《禮號諡記》以夏禹、殷湯、周武王為三王，又有據《詩》《書》《春秋》之說，以文易武者，應氏謂“俗儒新生，不能采綜，多其辨論，至於訟鬩”。然應氏力辨武之為是，文之為非，亦未有以見其必然也。五霸之說，尤為紛繁。《白虎通義》第一說曰昆吾、大彭、豕韋、齊桓、晉文。《風俗通義》《呂覽·先己》髙《注》、《左氏》成公二年杜《注》及服虔《詩譜序疏》主之。第二說曰齊桓、晉文、秦繆、楚莊、吳闔閭，無同之者。第三說曰齊桓、晉文、秦繆、宋襄、楚莊，《孟子·告子》趙《注》、《呂覽·當務》高《注》主之。《荀子·王霸》篇曰：“齊桓、晉文、楚莊、吳闔閭、越句踐，是所謂信立而霸也。”則其說又異。《議兵》篇亦以齊桓、晉文、楚莊、吳闔閭、越句踐並舉。又《成相》篇謂穆公強配五霸，亦以穆公在五霸之外。案《國語·鄭語》，以昆吾為夏霸，大彭、豕韋為商霸。《穀梁》隱公八年雲：“交質子不及二伯。”則第一說有據。《太史公自序》雲：“幽厲之後，周室衰微，諸侯專政，五霸更盛衰。”則五霸必在東周之世，第二三說及《荀子》之說亦有據。《白虎通義》及《風俗通義》疏釋辨論之語，亦皆可通而皆未有以見必然。由其本無定說，故後人以意言之，其說皆有可取也。
《史記·商君列傳》曰：“孝公既見衛鞅，語事良久，孝公時時睡，弗聽。罷而孝公怒景監曰：子之客，妄人耳，安足用邪！景監以讓衛鞅。衛鞅曰：吾說公以帝道，其誌不開悟矣。後五日，複求見鞅。鞅複見孝公，益愈，然而未中旨。罷而孝公複讓景監。景監亦讓鞅。鞅曰：吾說公以王道而未入也，請複見鞅。鞅複見孝公。孝公善之，而未用也，罷而去。孝公謂景監曰：汝客善，可與語矣。鞅曰：吾說公以霸道，其意欲用之矣。誠複見我，我知之矣。衛鞅複見孝公，公與語，不自知膝之前於席也。語數日不厭。景監曰：子何以中吾君？吾君之歡甚也。鞅曰：吾說君以帝王之道，比三代，而君曰：久遠，吾不能待。且賢君者，各及其身顯名天下，安能邑邑待數十百年以成帝王乎？故吾以強國之術說君，君大說之耳。然亦難以比德於殷周矣。”設此說者，蓋謂秦之為治，又下於五霸一等也。《白虎通義》曰：“德合天地者稱帝，仁義合者稱王。”又引《禮記·諡法》曰：“德象天地稱帝，仁義所生稱王。”《管子·禁藏》曰：“以情伐者帝，以事伐者王，以政伐者霸。”《霸言》曰：“得天下之眾者王，得其半者霸。”《兵法》曰：“明一者皇，察道者帝，通德者王。”《呂覽·應同》曰：“同氣賢於同義，同義賢於同力，同力賢於同居。帝者同氣，王者同義，霸者同力。”《先己》曰：“五帝先道而後德，故德莫盛焉。三王先德而後事，故功莫大焉。五伯先事而後兵，故兵莫強焉。”晁錯曰：“五帝神聖，其臣莫能及。”“三王臣主俱賢。”“五伯不及其臣。”《漢書·晁錯傳》。《淮南·泰族》曰：“同氣者帝，同義者王，同力者霸。”《公羊》何休曰：“德合元者稱皇”，“德合天者稱帝”，“仁義合者稱王”。《公羊》成公八年《解詁》。桓譚《新論》曰：“三皇以道治，五帝用德化，三王由仁義，五霸以權智。其說之曰：無製令刑罰謂之皇，有製令而無刑罰謂之帝，賞善誅惡，諸侯朝事謂之王，興兵約盟，以信義矯世謂之霸。”《禦覽·皇王部》引。此皆設為優劣，以明治道之升降，意本不主於人也。
《左氏》成公二年“四王之王也”，《注》曰：“禹、湯、文、武。”案三王之說，初僅混言其為夏、殷、周，逮進而鑿求其人，則夏禹，殷湯，均無疑義，惟周則為文為武，皆有可通，應劭所辨，即在於此。《左氏》文字，予嚐疑其多出傳者之潤飾，此四王，殆即主張以文、武並稱者，所以調和三王為文為武之爭與？然必非舊說也。《學記》曰：“三王四代惟其師。”《明堂位》曰：“四代之樂器。”注皆曰虞，夏，殷，周。皆言四代而不言四王。何則？稱名必循眾所習知，古固無稱舜為王者也。《表記》：子曰：“虞夏之道，寡怨於民，殷周之道，不勝其敝。”又曰：“虞夏之質，殷周之文，至矣。虞夏之文，不勝其質，殷周之質，不勝其文。”皆以四代並論。《檀弓》：哀公問於周豐曰：“有虞氏未施信於民，而民信之，夏後氏未施敬於民，而民敬之。”豐對曰：“殷人作誓而民始畔，周人作會而民始疑。”亦以四代並論。然又曰：“子言之曰：後世雖有作者，虞帝弗可及也已矣。”仍稱舜為帝，不稱為王也。或曰：古三、四字皆積畫，《左氏》之四王，乃三王傳寫之誤。說亦可通。然傳寫似誤四為三者多，誤三為四者少也。
《左氏》稱悼公複霸，成公十八年。《國語》亦然。《晉語》。《左氏疏》曰：“鄭玄雲：天子衰，諸侯興，故曰霸。夏有昆吾，商有豕韋、大彭，周有齊桓、晉文，此最強者也。故書傳通謂彼五人為五霸耳。但霸是強國為之，天子既衰，諸侯無主，若有強者，即營霸業，其數無定限也。而何休以霸不過五，不許悼公為霸，以鄉曲之學，足以忿人。傳稱文、襄之伯，襄承文後，紹繼其業，以後漸弱，至悼乃強，故雲複霸。”案以曾為諸侯之長言之，霸自不止於五，豈惟晉悼，楚靈、齊景，亦可稱霸也。若就五霸說之，晉悼自不得與，此猶共工氏霸九州而不列於五帝也。義各有當，遽以鄉曲之學，橫肆詆諆，過矣。
五霸雖多異說，然推創此說者之意，必指東周後之強國言之。何則？五帝不興於三皇之時，三王不起於五帝之世，為皇帝王霸之說者，原取明世運之遞降，安得五霸之雲，獨錯出於三王之代乎？《孟子》曰：“五霸，桓公為盛。”《告子》下。此乃與晉文以下比較言之，猶孔子言“晉文公譎而不正，齊桓公正而不譎”也。《論語·憲問》。夏殷史事，傳者已略，何由知昆吾、大彭、豕韋與齊桓孰盛哉？然則《白虎通》之正說，必《左氏》既出後之說，其為元文與否，頗可疑也。《穀梁》獨稱二伯，《穀梁》亦古文家言也。
董子《繁露》，以王者之法，必正號，絀王謂之帝，封其後以小國，存二王之後以大國，同時稱帝者五，稱王者三。周人之王，尚推神農為九皇，絀虞而號舜曰帝，《三代改製質文》。此《春秋》昭五端、通三統之義。諸家之稱三王，不知義同儒家以否，然曰三曰五，義必有取，則可知也。司馬相如《難蜀父老》：“上鹹五，下登三。”《史記》本傳。蓋即此義。《集解》引韋昭曰：“鹹同於五帝，登三王之上。”《索隱》雲：“李奇曰：五帝之德，漢比為減，三王之德，漢出其上，故雲減五登三。此說非也。虞喜《誌林》雲：相如欲減五帝之一，以漢盈之。然以漢為五帝之數，自然是登於三王之上也。今本減或作鹹，是與韋昭之說符也。”其所謂今本者，蓋後人依韋昭之說改之，李奇、虞喜解並誤，然所據本，固皆作減也。
三皇五帝，無定說也，三王五霸亦然。《白虎通義·號》篇引《春秋傳》曰：“王者受命而王，必擇天下之美號以自號。”釋夏、殷、周皆為美稱。又雲：“五帝德大能禪，成於天下，無為立號。”又引或說，謂唐、虞、高辛、高陽、有熊皆號。則其所謂三王者，但指夏、殷、周言之，未嚐鑿指其人也。《風俗通義》引《禮號諡記》以夏禹、殷湯、周武王為三王，又有據《詩》《書》《春秋》之說，以文易武者，應氏謂“俗儒新生，不能采綜，多其辨論，至於訟鬩”。然應氏力辨武之為是，文之為非，亦未有以見其必然也。五霸之說，尤為紛繁。《白虎通義》第一說曰昆吾、大彭、豕韋、齊桓、晉文。《風俗通義》《呂覽·先己》髙《注》、《左氏》成公二年杜《注》及服虔《詩譜序疏》主之。第二說曰齊桓、晉文、秦繆、楚莊、吳闔閭，無同之者。第三說曰齊桓、晉文、秦繆、宋襄、楚莊，《孟子·告子》趙《注》、《呂覽·當務》高《注》主之。《荀子·王霸》篇曰：“齊桓、晉文、楚莊、吳闔閭、越句踐，是所謂信立而霸也。”則其說又異。《議兵》篇亦以齊桓、晉文、楚莊、吳闔閭、越句踐並舉。又《成相》篇謂穆公強配五霸，亦以穆公在五霸之外。案《國語·鄭語》，以昆吾為夏霸，大彭、豕韋為商霸。《穀梁》隱公八年雲：“交質子不及二伯。”則第一說有據。《太史公自序》雲：“幽厲之後，周室衰微，諸侯專政，五霸更盛衰。”則五霸必在東周之世，第二三說及《荀子》之說亦有據。《白虎通義》及《風俗通義》疏釋辨論之語，亦皆可通而皆未有以見必然。由其本無定說，故後人以意言之，其說皆有可取也。
《史記·商君列傳》曰：“孝公既見衛鞅，語事良久，孝公時時睡，弗聽。罷而孝公怒景監曰：子之客，妄人耳，安足用邪！景監以讓衛鞅。衛鞅曰：吾說公以帝道，其誌不開悟矣。後五日，複求見鞅。鞅複見孝公，益愈，然而未中旨。罷而孝公複讓景監。景監亦讓鞅。鞅曰：吾說公以王道而未入也，請複見鞅。鞅複見孝公。孝公善之，而未用也，罷而去。孝公謂景監曰：汝客善，可與語矣。鞅曰：吾說公以霸道，其意欲用之矣。誠複見我，我知之矣。衛鞅複見孝公，公與語，不自知膝之前於席也。語數日不厭。景監曰：子何以中吾君？吾君之歡甚也。鞅曰：吾說君以帝王之道，比三代，而君曰：久遠，吾不能待。且賢君者，各及其身顯名天下，安能邑邑待數十百年以成帝王乎？故吾以強國之術說君，君大說之耳。然亦難以比德於殷周矣。”設此說者，蓋謂秦之為治，又下於五霸一等也。《白虎通義》曰：“德合天地者稱帝，仁義合者稱王。”又引《禮記·諡法》曰：“德象天地稱帝，仁義所生稱王。”《管子·禁藏》曰：“以情伐者帝，以事伐者王，以政伐者霸。”《霸言》曰：“得天下之眾者王，得其半者霸。”《兵法》曰：“明一者皇，察道者帝，通德者王。”《呂覽·應同》曰：“同氣賢於同義，同義賢於同力，同力賢於同居。帝者同氣，王者同義，霸者同力。”《先己》曰：“五帝先道而後德，故德莫盛焉。三王先德而後事，故功莫大焉。五伯先事而後兵，故兵莫強焉。”晁錯曰：“五帝神聖，其臣莫能及。”“三王臣主俱賢。”“五伯不及其臣。”《漢書·晁錯傳》。《淮南·泰族》曰：“同氣者帝，同義者王，同力者霸。”《公羊》何休曰：“德合元者稱皇”，“德合天者稱帝”，“仁義合者稱王”。《公羊》成公八年《解詁》。桓譚《新論》曰：“三皇以道治，五帝用德化，三王由仁義，五霸以權智。其說之曰：無製令刑罰謂之皇，有製令而無刑罰謂之帝，賞善誅惡，諸侯朝事謂之王，興兵約盟，以信義矯世謂之霸。”《禦覽·皇王部》引。此皆設為優劣，以明治道之升降，意本不主於人也。
《左氏》成公二年“四王之王也”，《注》曰：“禹、湯、文、武。”案三王之說，初僅混言其為夏、殷、周，逮進而鑿求其人，則夏禹，殷湯，均無疑義，惟周則為文為武，皆有可通，應劭所辨，即在於此。《左氏》文字，予嚐疑其多出傳者之潤飾，此四王，殆即主張以文、武並稱者，所以調和三王為文為武之爭與？然必非舊說也。《學記》曰：“三王四代惟其師。”《明堂位》曰：“四代之樂器。”注皆曰虞，夏，殷，周。皆言四代而不言四王。何則？稱名必循眾所習知，古固無稱舜為王者也。《表記》：子曰：“虞夏之道，寡怨於民，殷周之道，不勝其敝。”又曰：“虞夏之質，殷周之文，至矣。虞夏之文，不勝其質，殷周之質，不勝其文。”皆以四代並論。《檀弓》：哀公問於周豐曰：“有虞氏未施信於民，而民信之，夏後氏未施敬於民，而民敬之。”豐對曰：“殷人作誓而民始畔，周人作會而民始疑。”亦以四代並論。然又曰：“子言之曰：後世雖有作者，虞帝弗可及也已矣。”仍稱舜為帝，不稱為王也。或曰：古三、四字皆積畫，《左氏》之四王，乃三王傳寫之誤。說亦可通。然傳寫似誤四為三者多，誤三為四者少也。
《左氏》稱悼公複霸，成公十八年。《國語》亦然。《晉語》。《左氏疏》曰：“鄭玄雲：天子衰，諸侯興，故曰霸。夏有昆吾，商有豕韋、大彭，周有齊桓、晉文，此最強者也。故書傳通謂彼五人為五霸耳。但霸是強國為之，天子既衰，諸侯無主，若有強者，即營霸業，其數無定限也。而何休以霸不過五，不許悼公為霸，以鄉曲之學，足以忿人。傳稱文、襄之伯，襄承文後，紹繼其業，以後漸弱，至悼乃強，故雲複霸。”案以曾為諸侯之長言之，霸自不止於五，豈惟晉悼，楚靈、齊景，亦可稱霸也。若就五霸說之，晉悼自不得與，此猶共工氏霸九州而不列於五帝也。義各有當，遽以鄉曲之學，橫肆詆諆，過矣。
五霸雖多異說，然推創此說者之意，必指東周後之強國言之。何則？五帝不興於三皇之時，三王不起於五帝之世，為皇帝王霸之說者，原取明世運之遞降，安得五霸之雲，獨錯出於三王之代乎？《孟子》曰：“五霸，桓公為盛。”《告子》下。此乃與晉文以下比較言之，猶孔子言“晉文公譎而不正，齊桓公正而不譎”也。《論語·憲問》。夏殷史事，傳者已略，何由知昆吾、大彭、豕韋與齊桓孰盛哉？然則《白虎通》之正說，必《左氏》既出後之說，其為元文與否，頗可疑也。《穀梁》獨稱二伯，《穀梁》亦古文家言也。
董子《繁露》，以王者之法，必正號，絀王謂之帝，封其後以小國，存二王之後以大國，同時稱帝者五，稱王者三。周人之王，尚推神農為九皇，絀虞而號舜曰帝，《三代改製質文》。此《春秋》昭五端、通三統之義。諸家之稱三王，不知義同儒家以否，然曰三曰五，義必有取，則可知也。司馬相如《難蜀父老》：“上鹹五，下登三。”《史記》本傳。蓋即此義。《集解》引韋昭曰：“鹹同於五帝，登三王之上。”《索隱》雲：“李奇曰：五帝之德，漢比為減，三王之德，漢出其上，故雲減五登三。此說非也。虞喜《誌林》雲：相如欲減五帝之一，以漢盈之。然以漢為五帝之數，自然是登於三王之上也。今本減或作鹹，是與韋昭之說符也。”其所謂今本者，蓋後人依韋昭之說改之，李奇、虞喜解並誤，然所據本，固皆作減也。