（一七七）五嶽
五嶽之名，《爾雅》似有兩說，然實係一說也。《釋山》曰：“河南華，河西嶽，河東岱，河北恆，江南衡。”又雲：“泰山為東嶽，華山為西嶽，霍山為南嶽，恆山為北嶽，嵩高為中嶽。”前說雖無五嶽之名，《詩·崧高疏》謂“《釋山》發首陳此五山，不複更言餘山，明有為嶽之理”，其說是也。衡山之名，蓋由來已久，且所苞甚廣。凡山之東西綿亙者，皆可稱衡，不徒不必指今之衡山，並不必定指霍山也。然以霍山為衡山之主峰，為時必較早，以今之衡山當之，必較後。何者？淮南自古與北方交接多，湖南則至春秋時尚未開辟也。《詩疏》雲：“《傳》言四嶽之名，東嶽岱，南嶽衡，《爾雅》及諸經傳多雲泰山為東嶽，霍山為南嶽者，皆山有二名也。若然，《爾雅》雲江南衡，《地理誌》雲衡山在長沙湘南縣；張楫《廣雅》雲天柱謂之霍山，《地理誌》雲天柱在廬江潛縣，則在江北矣。而雲衡、霍一山二名者，本衡山一名霍山，漢武帝移嶽神於天柱，又名天柱亦為霍，故漢魏以來衡、霍別耳。郭璞《爾雅注》雲：霍山，今在廬江潛縣西南，別名天柱山，漢武帝以衡山遼曠，移其神於此，今其土俗人，皆唿之為南嶽。南嶽本自以兩山為名，非從近也。而學者多以霍山不得為南嶽，又言從漢武帝始乃名之；如此言，為武帝在《爾雅》前乎？斯不然矣。竊以璞言為然，何則？孫炎以霍山為誤，當作衡山，案《書傳·虞夏傳》及《白虎通》《風俗通》《廣雅》並雲霍山為南嶽，豈諸文皆誤？明是衡山一名霍也。”案《書傳》明出武帝前，足征郭璞謂霍有嶽名非始武帝之確，然謂衡一名霍則誤矣。當雲：衡山所苞甚廣，前世以霍山為其主峰，後乃移其名於湘南也。然衡山之名可移，霍山之名則不可移。至疑潛在江北，與《爾雅》江南之說不合，則衡山所苞既廣，《爾雅》之言，初不專指一峰，正無足疑也。
然以霍山為南嶽，猶非其朔也。《漢書·郊祀誌》曰：“昔三代之居，皆河洛之間，故嵩高為中嶽，而四嶽各如其方。”可見五嶽之名，隨世而變。《爾雅·釋地》雲：“中有岱嶽。”《淮南·地形》雲：“東方之美者，有醫母閭之珣玗琪焉；東南方之美者，有會稽之竹箭焉；南方之美者，有梁山之犀象焉；西南方之美者，有華山之金石焉；西方之美者，有霍山之珠玉焉；西北方之美者，有昆侖之球琳琅玕焉；北方之美者，有幽都之筋角焉；東北方之美者，有斥山之文皮焉；中央之美者，有岱嶽以生五穀桑麻，魚鹽出焉。”髙《注》釋諸山之名，均未必與古合，而岱嶽為今泰山，則無可疑。四嶽緣起，蓋由巡守，《白虎通》《風俗通》皆以桷釋嶽，為考功德明黜陟之義。中嶽則由祭天，《記》所謂因名山以升中於天也。《禮器》。巡守之製，後來以泰山為東嶽，今之衡山或霍山為南嶽，華山為西嶽，恆山為北嶽，則一歲之中，馳驅且不可遍，更無論省方觀民矣。此實述經傳者以當時地理附會古製之失。語其實，古所謂巡守者，必在邦畿之內；其時之邦畿，且未必有千裏之廣。夏諺所謂“一遊一豫”者，乃正當時巡守之事耳。然則西嶽之初，必在泰山之四麵，距泰山不甚遠也。《淮南》述九域之山，與《周官》職方同。五嶽就五方言之，言四鎮則兼四隅耳。四鎮，其初亦不得如《周官》所言之遠也。鄭注大宗伯，與王肅注《書》，服虔注《左氏》，同取岱、衡、華、恆、崧高之說，見《詩疏》。而注大司樂，又據職方，可見鄭意亦謂五嶽隨世而殊也。
郭璞雲“讖緯皆以霍山為南嶽”，而《詩疏》引《孝經鉤命決》雲南嶽衡，則其所謂衡者，亦指霍山而言也。讖緯雖不足據，然起哀、平之世，古文說尚未出，古讖辭雖多妖妄，緯說仍取今文，經說之亡佚者，賴之而可考焉。然則先漢經說，固皆以霍山為南嶽也。
四嶽既分主四方，其官似當以四人為之。《堯典》言四嶽，恆若一人者，其時疆域小，主四方之官，不妨其皆在朝；抑《堯典》之言，亦出追述，不複能知堯之所諮及舉鯀者為何人也。《崧高》毛《傳》雲“堯之時，薑氏為四伯，掌四嶽之祀，述諸侯之職”，亦渾言之。《疏》雲：“《周語》說堯使禹治水，四嶽佐之，帝嘉禹德，賜姓曰姒，氏曰有夏；祚四嶽國為侯伯，氏曰有呂。此一王四伯，韋昭雲：一王，謂禹也。四伯，謂四嶽也。為四嶽伯，故稱四伯。是當堯之時，薑氏為四伯也。《周語》唯雲四嶽，不言名字，其名則《鄭語》所雲伯夷能禮於神以佐堯者也。《堯典注》雲：堯之末年，庶績多闕，羲和之子則死矣，於時分四嶽置八伯，四嶽四時之官，主方嶽之事。然則堯時四嶽，內典王朝之職，如周之六卿；外掌諸侯之事，如周之牧伯；故又述諸侯之職。然述職者，述其所主之方耳，其掌四嶽之祀者，則四嶽皆掌之，由掌四嶽，故獨得四嶽之名。”韋、鄭之說，固無確據，《疏》說似尤牽強也。
五嶽之名，《爾雅》似有兩說，然實係一說也。《釋山》曰：“河南華，河西嶽，河東岱，河北恆，江南衡。”又雲：“泰山為東嶽，華山為西嶽，霍山為南嶽，恆山為北嶽，嵩高為中嶽。”前說雖無五嶽之名，《詩·崧高疏》謂“《釋山》發首陳此五山，不複更言餘山，明有為嶽之理”，其說是也。衡山之名，蓋由來已久，且所苞甚廣。凡山之東西綿亙者，皆可稱衡，不徒不必指今之衡山，並不必定指霍山也。然以霍山為衡山之主峰，為時必較早，以今之衡山當之，必較後。何者？淮南自古與北方交接多，湖南則至春秋時尚未開辟也。《詩疏》雲：“《傳》言四嶽之名，東嶽岱，南嶽衡，《爾雅》及諸經傳多雲泰山為東嶽，霍山為南嶽者，皆山有二名也。若然，《爾雅》雲江南衡，《地理誌》雲衡山在長沙湘南縣；張楫《廣雅》雲天柱謂之霍山，《地理誌》雲天柱在廬江潛縣，則在江北矣。而雲衡、霍一山二名者，本衡山一名霍山，漢武帝移嶽神於天柱，又名天柱亦為霍，故漢魏以來衡、霍別耳。郭璞《爾雅注》雲：霍山，今在廬江潛縣西南，別名天柱山，漢武帝以衡山遼曠，移其神於此，今其土俗人，皆唿之為南嶽。南嶽本自以兩山為名，非從近也。而學者多以霍山不得為南嶽，又言從漢武帝始乃名之；如此言，為武帝在《爾雅》前乎？斯不然矣。竊以璞言為然，何則？孫炎以霍山為誤，當作衡山，案《書傳·虞夏傳》及《白虎通》《風俗通》《廣雅》並雲霍山為南嶽，豈諸文皆誤？明是衡山一名霍也。”案《書傳》明出武帝前，足征郭璞謂霍有嶽名非始武帝之確，然謂衡一名霍則誤矣。當雲：衡山所苞甚廣，前世以霍山為其主峰，後乃移其名於湘南也。然衡山之名可移，霍山之名則不可移。至疑潛在江北，與《爾雅》江南之說不合，則衡山所苞既廣，《爾雅》之言，初不專指一峰，正無足疑也。
然以霍山為南嶽，猶非其朔也。《漢書·郊祀誌》曰：“昔三代之居，皆河洛之間，故嵩高為中嶽，而四嶽各如其方。”可見五嶽之名，隨世而變。《爾雅·釋地》雲：“中有岱嶽。”《淮南·地形》雲：“東方之美者，有醫母閭之珣玗琪焉；東南方之美者，有會稽之竹箭焉；南方之美者，有梁山之犀象焉；西南方之美者，有華山之金石焉；西方之美者，有霍山之珠玉焉；西北方之美者，有昆侖之球琳琅玕焉；北方之美者，有幽都之筋角焉；東北方之美者，有斥山之文皮焉；中央之美者，有岱嶽以生五穀桑麻，魚鹽出焉。”髙《注》釋諸山之名，均未必與古合，而岱嶽為今泰山，則無可疑。四嶽緣起，蓋由巡守，《白虎通》《風俗通》皆以桷釋嶽，為考功德明黜陟之義。中嶽則由祭天，《記》所謂因名山以升中於天也。《禮器》。巡守之製，後來以泰山為東嶽，今之衡山或霍山為南嶽，華山為西嶽，恆山為北嶽，則一歲之中，馳驅且不可遍，更無論省方觀民矣。此實述經傳者以當時地理附會古製之失。語其實，古所謂巡守者，必在邦畿之內；其時之邦畿，且未必有千裏之廣。夏諺所謂“一遊一豫”者，乃正當時巡守之事耳。然則西嶽之初，必在泰山之四麵，距泰山不甚遠也。《淮南》述九域之山，與《周官》職方同。五嶽就五方言之，言四鎮則兼四隅耳。四鎮，其初亦不得如《周官》所言之遠也。鄭注大宗伯，與王肅注《書》，服虔注《左氏》，同取岱、衡、華、恆、崧高之說，見《詩疏》。而注大司樂，又據職方，可見鄭意亦謂五嶽隨世而殊也。
郭璞雲“讖緯皆以霍山為南嶽”，而《詩疏》引《孝經鉤命決》雲南嶽衡，則其所謂衡者，亦指霍山而言也。讖緯雖不足據，然起哀、平之世，古文說尚未出，古讖辭雖多妖妄，緯說仍取今文，經說之亡佚者，賴之而可考焉。然則先漢經說，固皆以霍山為南嶽也。
四嶽既分主四方，其官似當以四人為之。《堯典》言四嶽，恆若一人者，其時疆域小，主四方之官，不妨其皆在朝；抑《堯典》之言，亦出追述，不複能知堯之所諮及舉鯀者為何人也。《崧高》毛《傳》雲“堯之時，薑氏為四伯，掌四嶽之祀，述諸侯之職”，亦渾言之。《疏》雲：“《周語》說堯使禹治水，四嶽佐之，帝嘉禹德，賜姓曰姒，氏曰有夏；祚四嶽國為侯伯，氏曰有呂。此一王四伯，韋昭雲：一王，謂禹也。四伯，謂四嶽也。為四嶽伯，故稱四伯。是當堯之時，薑氏為四伯也。《周語》唯雲四嶽，不言名字，其名則《鄭語》所雲伯夷能禮於神以佐堯者也。《堯典注》雲：堯之末年，庶績多闕，羲和之子則死矣，於時分四嶽置八伯，四嶽四時之官，主方嶽之事。然則堯時四嶽，內典王朝之職，如周之六卿；外掌諸侯之事，如周之牧伯；故又述諸侯之職。然述職者，述其所主之方耳，其掌四嶽之祀者，則四嶽皆掌之，由掌四嶽，故獨得四嶽之名。”韋、鄭之說，固無確據，《疏》說似尤牽強也。