（一九〇）形而上者謂之道、形而下者謂之器義
《易·係辭傳》曰：“形而上者謂之道，形而下者謂之器。”近人每執此二語，謂中國人重空言而輕實事，此大繆也。道者，事物之所以然，《韓非·解老》曰：“道者，萬物之所以然也，萬理之所稽也。理者，成物之文也。道者，萬物之所成也。”案然，成也。稽，同也。無形跡可見，故曰形而上，猶言成形之先；曰形而下，則猶言成形之後耳。此乃天事，非人事。《周易正義·八論》之一雲：“易之三義，惟在於有，然有從無出，理則包無。故《乾鑿度》雲：夫有形者生於無形，則乾坤安從而生？故有太易，有太初，有太始，有太素。太易者，未見氣也。太初者，氣之始也。太始者，形之始也。太素者，質之始也。氣、形、質具而未相離，謂之渾沌。渾沌者，言萬物相渾沌而未相離也。視之不見，聽之不聞，循之不得，故曰易也。是知《易》理備包有無。而《易》象惟在於有者，蓋以聖人作《易》，本以垂教，教之所備，本備於有。故《係辭》雲形而上者謂之道，道即無也；形而下者謂之器，器即有也。”此言最得《易》義。形而上，形而下，乃就物之可見、可聞、可循與否而錫之名，非意有所貴賤於其間也。不徒未嚐賤器也，《係辭傳》又曰“見乃謂之象，形乃謂之器，製而用之謂之法”，且盡力於製器以共民用矣。
《左氏》僖公十五年，韓簡曰：“物生而後有象。”其所謂象，亦即《易》之所謂象也。象雖可聞見，猶不必其可循，《係辭傳》曰“懸象著明，莫大乎日月”，則其征也。若此者皆在天，古天官家言，自地以上皆為天。在地者則不然。故曰：“在天成象，在地成形。”成形者皆可共用，共享之謂器。凡器，皆可如其形，製為範，以更作之時曰法。故曰：“成象之謂乾，效法之謂坤。”又曰：“法象莫大乎天地。”而包犧作卦，《易》稱其“仰則觀象於天，俯則觀法於地”也。夫如器之形以製範，以更成是器，不過能使固有之器增多而已，不能更得新器也。能取法於天則不然。《禮記·郊特牲》曰：“地載萬物，天垂象。取材於地，取法於天，是以尊天而親地也。”取法於天者，依意想之所及，而製以為法；如是，則共享之器，日出而不窮。《韓子》曰：“諸人之所以意想者，皆謂之象。”《解老》。其理，觀《係辭傳》“蓋取”一節可明。風行水上《渙》，製舟楫者取焉，不待言而喻也。服牛乘馬取諸《隨》，取其動而說也。臼杵取諸《小過》，《小過》上雷下山，上動，下任之以重也。弧矢取諸《睽》，《睽》上火下澤，火澤之行相違，猶射者引弦向己，矢激而外出也。上澤下天《夬》，夬者，決也，以五剛乘一柔，必決，決則殊矣，物之殊者仍可合之，知其故為一體，此書契之所由作也。要之如器以製，法器有限；因象而製，法器無窮。故曰：“以製器者尚其象。”又曰：“爻也者，效此者也，象也者，像此者也。”象者，物之所固有，像則人像之，故從人，非俗字也。
象之不可窮，猶形之不可窮也；於是能以一象廣攝眾義之說尚焉。《易》之始，不過占筮之書，而聖人有取焉，蓋以是也。故曰：“書不盡言，言不盡意。然則聖人之意，其不可見乎？”又曰：“聖人立象以盡意。”又曰：“聖人有以見天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象。”又曰：“極其變，遂通天下之象”也。《易》道至廣，皆攝諸象。故曰：“彖也者，言乎象者也。”又曰：“知者觀其彖辭，則思過半矣。”“其稱名也小，其取類也大”，則以一象廣攝眾義之謂也。象雖若虛懸無薄乎，器之成恆必由之。故曰“象事知器”。事不違理，知象則器寓焉。《管子》曰：“一者，本也，二者，器也。”《五行》。又曰：“原始計實，本其所生，知其象則索其器。”《白心》。太史公曰：“《易》本隱以知顯，《春秋》推見至隱。”謂其合本末為一也。
《管子·七法》曰：“治民有器，為兵有數，勝敵國有理，正天下有分。則、象、法、化、決塞、心術、計數。根天地之氣，寒暑之和，水土之性，人民、鳥獸、草木之生，物雖不甚多，皆均有焉而未嚐變也，謂之則。義也，名也，時也，似也，類也，比也，狀也，謂之象。尺寸也，繩墨也，規矩也，衡石也，鬥斛也，角量也，謂之法。漸也，順也，靡也，久也，服也，習也，謂之化。予奪也，險易也，利害也，難易也，開閉也，殺生也，謂之決塞。實也，誠也，厚也，施也，度也，恕也，謂之心術。剛柔也，輕重也，大小也，實虛也，遠近也，多少也，謂之計數。”其言足與《易》相發明。則謂自然之理，其予人以可知者謂之象。人效法之，有所製作，謂之法。化者，使人與事習也。決塞者，上之所以使下也。心術，上之所以自處也。計數，上臨事之所察也。法本於象，故曰：“不明於象，而欲論材審用，猶絕長以為短，續短以為長。”法出於象，故亦自然不可改易。《法法》之篇曰：“不法法，則事毋常，法不法，則令不行。”不法法者，謂不以法為法也。法不法者，謂其所法者非法也。不合乎則。《周書·大匡》曰：“明堂所以明道，明道惟法法。”與《管子》所謂法法者同。朱右曾《集訓校釋》依陸麟書改為“明道惟法，明法惟人”，誤矣。《孟子》曰：“離婁之明，公輸子之巧，不以規矩，不能成方圓；師曠之聰，不以六律，不能正五音；堯舜之道，不以仁政，不能平治天下。”《離婁》上。此不法法則事毋常之義。又曰：“今有仁心仁聞，而民不被其澤，不可法於後世者，不行先王之道也。”“為高必因丘陵，為下必因川澤，為政不因先王之道，可謂智乎？”此法不法則令不行之義。非謂法出於先王，謂先王之法則法之法者也。雖荀子之法後王，意亦由是。《左氏》昭公四年，渾罕譏子產曰：“政不率法，而製於心；民各有心，何上之有？”政之不可製於心，以法之出於自然之則也。
《洪範》五事，思曰睿，睿作聖。《周官》鄉三物，一曰六德：知、仁、聖、義、忠、和。鄭《注》曰：“聖，通而先識也。”聖之本義，實以知識言，非以德行言。《荀子》曰：“不先慮，不早謀，發之而當，成文而類，居錯遷徙，應變不窮，是聖人之辯者也。”《非相》。又曰：“道出乎一。曷謂一？曰執神而固。曷謂神？曰盡善浹洽之謂神。萬物莫足以傾之之謂固。神固之謂聖人。聖人也者，道之管也。天下之道管是矣，百王之道一是矣。”《儒效》。又曰：“多言則文而類。終日議其所以，言之千舉萬變，其統類一也。是聖人之知也。”《性惡》。又曰：“所謂大聖者，知通乎大道，應變而不窮，辨乎萬物之情性者也。大道者，所以變化遂成萬物也。情性者，所以理然不取舍也。是故其事大辨乎天地，明察乎日月，總要萬物於風雨。繆繆肫肫，其事不可循。若天之嗣，其事不可識。百姓淺然，不識其鄰。若此則可謂大聖矣。”《哀公》。皆可見聖之本義。《論語·子罕》：“太宰問於子貢曰：夫子聖者與？何其多能也？子貢曰：固天縱之將聖，又多能也。”顯分聖與多能為兩事。《雍也》：“子貢曰：如有博施於民而能濟眾，何如？可謂仁乎？子曰：何事於仁！必也聖乎！堯舜其猶病諸！”蓋尋常所謂相仁偶者，原不過及於與接為構之人，博施濟眾，為量彌恢，則非思無不過者不克濟其事，故以聖言之。《孟子》曰：“智，譬則巧也；聖，譬則力也。猶射於百步之外也，其至，爾力也；其中，匪爾力也。”《萬章》下。力之深入而克竟其功，亦仍就思無不通之義引伸之也。古之言聖，雖非如後世之高不可攀，然其尊之亦甚至。而《係辭傳》曰：“備物致用，立成器以為天下利，莫大乎聖人。”其重之也如此，而曷嚐有輕視製器之意哉？
《易·係辭傳》曰：“形而上者謂之道，形而下者謂之器。”近人每執此二語，謂中國人重空言而輕實事，此大繆也。道者，事物之所以然，《韓非·解老》曰：“道者，萬物之所以然也，萬理之所稽也。理者，成物之文也。道者，萬物之所成也。”案然，成也。稽，同也。無形跡可見，故曰形而上，猶言成形之先；曰形而下，則猶言成形之後耳。此乃天事，非人事。《周易正義·八論》之一雲：“易之三義，惟在於有，然有從無出，理則包無。故《乾鑿度》雲：夫有形者生於無形，則乾坤安從而生？故有太易，有太初，有太始，有太素。太易者，未見氣也。太初者，氣之始也。太始者，形之始也。太素者，質之始也。氣、形、質具而未相離，謂之渾沌。渾沌者，言萬物相渾沌而未相離也。視之不見，聽之不聞，循之不得，故曰易也。是知《易》理備包有無。而《易》象惟在於有者，蓋以聖人作《易》，本以垂教，教之所備，本備於有。故《係辭》雲形而上者謂之道，道即無也；形而下者謂之器，器即有也。”此言最得《易》義。形而上，形而下，乃就物之可見、可聞、可循與否而錫之名，非意有所貴賤於其間也。不徒未嚐賤器也，《係辭傳》又曰“見乃謂之象，形乃謂之器，製而用之謂之法”，且盡力於製器以共民用矣。
《左氏》僖公十五年，韓簡曰：“物生而後有象。”其所謂象，亦即《易》之所謂象也。象雖可聞見，猶不必其可循，《係辭傳》曰“懸象著明，莫大乎日月”，則其征也。若此者皆在天，古天官家言，自地以上皆為天。在地者則不然。故曰：“在天成象，在地成形。”成形者皆可共用，共享之謂器。凡器，皆可如其形，製為範，以更作之時曰法。故曰：“成象之謂乾，效法之謂坤。”又曰：“法象莫大乎天地。”而包犧作卦，《易》稱其“仰則觀象於天，俯則觀法於地”也。夫如器之形以製範，以更成是器，不過能使固有之器增多而已，不能更得新器也。能取法於天則不然。《禮記·郊特牲》曰：“地載萬物，天垂象。取材於地，取法於天，是以尊天而親地也。”取法於天者，依意想之所及，而製以為法；如是，則共享之器，日出而不窮。《韓子》曰：“諸人之所以意想者，皆謂之象。”《解老》。其理，觀《係辭傳》“蓋取”一節可明。風行水上《渙》，製舟楫者取焉，不待言而喻也。服牛乘馬取諸《隨》，取其動而說也。臼杵取諸《小過》，《小過》上雷下山，上動，下任之以重也。弧矢取諸《睽》，《睽》上火下澤，火澤之行相違，猶射者引弦向己，矢激而外出也。上澤下天《夬》，夬者，決也，以五剛乘一柔，必決，決則殊矣，物之殊者仍可合之，知其故為一體，此書契之所由作也。要之如器以製，法器有限；因象而製，法器無窮。故曰：“以製器者尚其象。”又曰：“爻也者，效此者也，象也者，像此者也。”象者，物之所固有，像則人像之，故從人，非俗字也。
象之不可窮，猶形之不可窮也；於是能以一象廣攝眾義之說尚焉。《易》之始，不過占筮之書，而聖人有取焉，蓋以是也。故曰：“書不盡言，言不盡意。然則聖人之意，其不可見乎？”又曰：“聖人立象以盡意。”又曰：“聖人有以見天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象。”又曰：“極其變，遂通天下之象”也。《易》道至廣，皆攝諸象。故曰：“彖也者，言乎象者也。”又曰：“知者觀其彖辭，則思過半矣。”“其稱名也小，其取類也大”，則以一象廣攝眾義之謂也。象雖若虛懸無薄乎，器之成恆必由之。故曰“象事知器”。事不違理，知象則器寓焉。《管子》曰：“一者，本也，二者，器也。”《五行》。又曰：“原始計實，本其所生，知其象則索其器。”《白心》。太史公曰：“《易》本隱以知顯，《春秋》推見至隱。”謂其合本末為一也。
《管子·七法》曰：“治民有器，為兵有數，勝敵國有理，正天下有分。則、象、法、化、決塞、心術、計數。根天地之氣，寒暑之和，水土之性，人民、鳥獸、草木之生，物雖不甚多，皆均有焉而未嚐變也，謂之則。義也，名也，時也，似也，類也，比也，狀也，謂之象。尺寸也，繩墨也，規矩也，衡石也，鬥斛也，角量也，謂之法。漸也，順也，靡也，久也，服也，習也，謂之化。予奪也，險易也，利害也，難易也，開閉也，殺生也，謂之決塞。實也，誠也，厚也，施也，度也，恕也，謂之心術。剛柔也，輕重也，大小也，實虛也，遠近也，多少也，謂之計數。”其言足與《易》相發明。則謂自然之理，其予人以可知者謂之象。人效法之，有所製作，謂之法。化者，使人與事習也。決塞者，上之所以使下也。心術，上之所以自處也。計數，上臨事之所察也。法本於象，故曰：“不明於象，而欲論材審用，猶絕長以為短，續短以為長。”法出於象，故亦自然不可改易。《法法》之篇曰：“不法法，則事毋常，法不法，則令不行。”不法法者，謂不以法為法也。法不法者，謂其所法者非法也。不合乎則。《周書·大匡》曰：“明堂所以明道，明道惟法法。”與《管子》所謂法法者同。朱右曾《集訓校釋》依陸麟書改為“明道惟法，明法惟人”，誤矣。《孟子》曰：“離婁之明，公輸子之巧，不以規矩，不能成方圓；師曠之聰，不以六律，不能正五音；堯舜之道，不以仁政，不能平治天下。”《離婁》上。此不法法則事毋常之義。又曰：“今有仁心仁聞，而民不被其澤，不可法於後世者，不行先王之道也。”“為高必因丘陵，為下必因川澤，為政不因先王之道，可謂智乎？”此法不法則令不行之義。非謂法出於先王，謂先王之法則法之法者也。雖荀子之法後王，意亦由是。《左氏》昭公四年，渾罕譏子產曰：“政不率法，而製於心；民各有心，何上之有？”政之不可製於心，以法之出於自然之則也。
《洪範》五事，思曰睿，睿作聖。《周官》鄉三物，一曰六德：知、仁、聖、義、忠、和。鄭《注》曰：“聖，通而先識也。”聖之本義，實以知識言，非以德行言。《荀子》曰：“不先慮，不早謀，發之而當，成文而類，居錯遷徙，應變不窮，是聖人之辯者也。”《非相》。又曰：“道出乎一。曷謂一？曰執神而固。曷謂神？曰盡善浹洽之謂神。萬物莫足以傾之之謂固。神固之謂聖人。聖人也者，道之管也。天下之道管是矣，百王之道一是矣。”《儒效》。又曰：“多言則文而類。終日議其所以，言之千舉萬變，其統類一也。是聖人之知也。”《性惡》。又曰：“所謂大聖者，知通乎大道，應變而不窮，辨乎萬物之情性者也。大道者，所以變化遂成萬物也。情性者，所以理然不取舍也。是故其事大辨乎天地，明察乎日月，總要萬物於風雨。繆繆肫肫，其事不可循。若天之嗣，其事不可識。百姓淺然，不識其鄰。若此則可謂大聖矣。”《哀公》。皆可見聖之本義。《論語·子罕》：“太宰問於子貢曰：夫子聖者與？何其多能也？子貢曰：固天縱之將聖，又多能也。”顯分聖與多能為兩事。《雍也》：“子貢曰：如有博施於民而能濟眾，何如？可謂仁乎？子曰：何事於仁！必也聖乎！堯舜其猶病諸！”蓋尋常所謂相仁偶者，原不過及於與接為構之人，博施濟眾，為量彌恢，則非思無不過者不克濟其事，故以聖言之。《孟子》曰：“智，譬則巧也；聖，譬則力也。猶射於百步之外也，其至，爾力也；其中，匪爾力也。”《萬章》下。力之深入而克竟其功，亦仍就思無不通之義引伸之也。古之言聖，雖非如後世之高不可攀，然其尊之亦甚至。而《係辭傳》曰：“備物致用，立成器以為天下利，莫大乎聖人。”其重之也如此，而曷嚐有輕視製器之意哉？