（一九五）釋因
因之道，諸子百家言之詳矣。雖儒家，亦不能不以此為務也。因之道，有施之天者，“作大事必順天時，為朝夕必放於日月，為高必因丘陵，為下必因川澤”是也。《禮記·禮器》。《孟子·離婁上篇》亦曰：“為高必因丘陵，為下必因川澤。”有施之治民者，“因民之所利而利之，擇可勞而勞之”是也。《論語·堯曰》。有施之敵者，“因重而撫之”，“亡者侮之，亂者取之”是也。《左氏》襄公十四年：“晉中行獻子曰：史佚有言曰：因重而撫之。仲虺有言曰：亡者侮之，亂者取之，推亡固存，國之道也。”又三十年：“子皮曰：仲虺之誌雲：亂者取之，亡者侮之，推亡固存，國之利也。”又案《周書·武稱》：“距險伐夷，並小奪亂，□（原文此處為□）強攻弱，而襲不正，武之經也。伐亂、伐疾、伐疫、武之順也。賢者輔之，亂者取之，作者勸之，怠者沮之，恐者懼者欲者趣之，武之用也。”與《左氏》所引史佚仲虺之言相出入，蓋古兵家言。大抵人之力，至大而不可遂。故曰：“以欲從人則可，以人從欲鮮濟。”《左氏》僖公二十年臧文仲之言。又昭公四年，子產對楚靈王曰：“求逞於人不可，與人同欲盡濟。”韓子曰：“使匠石以千歲之壽，操鈞，視規矩，舉繩墨，而正大山；使賁育帶千將而齊萬民；雖盡力於巧，極盛於壽，大山不正，民不能齊。”《大體》。可謂言之深切著明矣。《孟子》曰：“惡於智者，為其鑿也。若禹之行水也，則無惡於智矣。禹之行水也，行其所無事也；如智者亦行其所無事，則智亦大矣。”《離婁下》。行其所無事者，因之謂也。所因者有事焉，因之者未嚐有事也。惟未嚐有事，乃能有成，此因之精義也。
自然之德在於信，信則必可知也。故曰：“天之高也，星辰之遠也，苟求其故，千歲之日至，可坐而致也。”惟其信也，故逆之必敗，順之則必有成，此隨順萬物之義所由來也。《管子》曰：“有道之君，其處也若無知，其應物也若偶之。”《心術》。此君人者，治國之術也。莊子述慎到之說曰：“推而後行，曳而後往，至於若無知之物而已。”《天下》。此匹夫自處之道也。而其要，盡於莊周“無建己之患”五字。惟無建己，故無用知之患，而能動靜不離於理也。此即孔子所謂“無可無不可”，《論語·微子》。其所以致之者，則“毋意毋必毋固毋我”也。《論語·子罕》。然則治人之道，與修己之道，無二致焉。故曰：“吾道一以貫之也。”《管子》亦曰：“君子之處也若無知，言至虛也。其應物也若偶之，言時適也。若影之象形，響之應聲也。故物至則應，過則舍矣，舍矣者，言複所於虛也。”
惟能因也，故或見利而不為，以違於道者，似利而實非利也。《管子·白心篇》所言是也。《白心篇》曰：“建當立，有以靖為宗，以時為寶，以政為儀，和則能久。非吾儀，雖利不為；非吾當，雖利不行；非吾道，雖利不取；上之隨天，其次隨人。人不倡不和，天不始不隨。”以政為儀，非吾儀，雖利不為，法家所以戒釋法而任心治也。故儒、法二家之道，實亦相通。
因之道，諸子百家言之詳矣。雖儒家，亦不能不以此為務也。因之道，有施之天者，“作大事必順天時，為朝夕必放於日月，為高必因丘陵，為下必因川澤”是也。《禮記·禮器》。《孟子·離婁上篇》亦曰：“為高必因丘陵，為下必因川澤。”有施之治民者，“因民之所利而利之，擇可勞而勞之”是也。《論語·堯曰》。有施之敵者，“因重而撫之”，“亡者侮之，亂者取之”是也。《左氏》襄公十四年：“晉中行獻子曰：史佚有言曰：因重而撫之。仲虺有言曰：亡者侮之，亂者取之，推亡固存，國之道也。”又三十年：“子皮曰：仲虺之誌雲：亂者取之，亡者侮之，推亡固存，國之利也。”又案《周書·武稱》：“距險伐夷，並小奪亂，□（原文此處為□）強攻弱，而襲不正，武之經也。伐亂、伐疾、伐疫、武之順也。賢者輔之，亂者取之，作者勸之，怠者沮之，恐者懼者欲者趣之，武之用也。”與《左氏》所引史佚仲虺之言相出入，蓋古兵家言。大抵人之力，至大而不可遂。故曰：“以欲從人則可，以人從欲鮮濟。”《左氏》僖公二十年臧文仲之言。又昭公四年，子產對楚靈王曰：“求逞於人不可，與人同欲盡濟。”韓子曰：“使匠石以千歲之壽，操鈞，視規矩，舉繩墨，而正大山；使賁育帶千將而齊萬民；雖盡力於巧，極盛於壽，大山不正，民不能齊。”《大體》。可謂言之深切著明矣。《孟子》曰：“惡於智者，為其鑿也。若禹之行水也，則無惡於智矣。禹之行水也，行其所無事也；如智者亦行其所無事，則智亦大矣。”《離婁下》。行其所無事者，因之謂也。所因者有事焉，因之者未嚐有事也。惟未嚐有事，乃能有成，此因之精義也。
自然之德在於信，信則必可知也。故曰：“天之高也，星辰之遠也，苟求其故，千歲之日至，可坐而致也。”惟其信也，故逆之必敗，順之則必有成，此隨順萬物之義所由來也。《管子》曰：“有道之君，其處也若無知，其應物也若偶之。”《心術》。此君人者，治國之術也。莊子述慎到之說曰：“推而後行，曳而後往，至於若無知之物而已。”《天下》。此匹夫自處之道也。而其要，盡於莊周“無建己之患”五字。惟無建己，故無用知之患，而能動靜不離於理也。此即孔子所謂“無可無不可”，《論語·微子》。其所以致之者，則“毋意毋必毋固毋我”也。《論語·子罕》。然則治人之道，與修己之道，無二致焉。故曰：“吾道一以貫之也。”《管子》亦曰：“君子之處也若無知，言至虛也。其應物也若偶之，言時適也。若影之象形，響之應聲也。故物至則應，過則舍矣，舍矣者，言複所於虛也。”
惟能因也，故或見利而不為，以違於道者，似利而實非利也。《管子·白心篇》所言是也。《白心篇》曰：“建當立，有以靖為宗，以時為寶，以政為儀，和則能久。非吾儀，雖利不為；非吾當，雖利不行；非吾道，雖利不取；上之隨天，其次隨人。人不倡不和，天不始不隨。”以政為儀，非吾儀，雖利不為，法家所以戒釋法而任心治也。故儒、法二家之道，實亦相通。