（二三四）原易
宋人以圖書言《易》，清之治漢學者力排之，其實此乃漢人舊說也。《漢書·五行誌》載劉歆之言曰：“虙犧氏繼天而王，受《河圖》，則而畫之，八卦是也。禹治洪水，得《洛書》，法而陳之，《洪範》是也。”八卦五行，原出圖書，說始於此。張衡《東京賦》：“龍圖授羲，龜書畀姒。”《三國·魏誌注》載辛毗等勸進表：“河洛之書，著於《洪範》。”皆出劉歆之後。《論衡·正說》曰：“說《易》者皆謂伏羲作八卦，文王演為六十四。夫聖王起，河出圖，洛出書；伏羲王，《河圖》從河水中出，《易》卦是也；禹之時，得《洛書》，書從洛水中出，《洪範》九章是也。故伏羲以卦治天下；禹按《洪範》，以治洪水。古者烈山氏之王得河圖，夏後因之曰《連山》。烈山氏之王得河圖，殷人因之曰《歸藏》。伏羲氏之王得河圖，周人曰《周易》。疑奪“因之”二字。其經卦皆六十四。文王、周公因《彖》十八章究六爻。世之傳說《易》者，言伏羲作八卦，不實其本，則謂伏羲真作八卦也。伏羲得八卦，非作之；文王得成六十四，非演之也。演作之言，生於俗傳。苟信一文，使夫真是幾滅不存。既不知《易》之為河圖，又不知存於俗何家《易》也。”伏羲畫卦，文王重卦，西漢以前無異說。見下。仲任此言，蓋因《周官》大卜三易，“其經卦皆八，其別皆六十有四”之文，以駁今學家之說也。“河出圖，洛出書，聖人則之”，見《易大傳》。“子曰：鳳鳥不至，河不出圖，吾已矣夫！見《論語》，《子罕》。“山出器車，河出馬圖”，見《禮記·禮運》。皆僅以為瑞應，未嚐謂與八卦有關。劉歆鑿言畫卦係則《河圖》，陳範係法五行，業已穿鑿無據，然猶僅雲則之法之而已。《論衡·自然》曰：“或曰：太平之應，河出圖，洛出書，不畫不就，不為不成。天地出之，有為之驗也。張良遊泗水之上，遇黃石公授太公書，蓋天佐漢誅秦，故命令神石，為鬼書授人，複為有為之效也。曰：此皆自然也。夫天安得以筆墨而為圖書乎？天道自然，故圖書自成。晉唐叔虞、魯成季友生，文在其手，故叔曰虞，季曰友。宋仲子生，有文在其手，曰為魯夫人。三者在母之時，文字成矣，而謂天為文字，在母之時，天使神持錐筆墨刻其身乎？自然之化，固疑難知。外若有為，內實自然。是以太史公紀黃石事，疑而不能實也。”則竟謂八卦五行，具於圖書，而伏羲等特從而謄錄之矣。自謂得理之衷，而不知其荒怪更甚也。
《易大傳》曰：“古者包犧氏之王天下也，仰則觀象於天，俯則觀法於地；觀鳥獸之文，與地之宜；近取諸身，遠取諸物；於是始作八卦，以通神明之德，以類萬物之情。”《含文嘉》曰：“伏犧德合上下，天應以鳥獸文章，地應以《河圖》《洛書》。伏犧則而象之，乃作八卦。”《周易正義·八論》引。說本於此。則而象之，即“觀象於天，觀法於地”之意，亦即“河出圖，洛出書，聖人則之”之意，乃取其義，非襲其文也。《易》之卦畫，蓋由來甚舊，其原當出於邃古之世。一以象男陰，一以象女陰。其後推而廣之，則凡物有陽剛之性者，皆表之以一；有陰柔之性者，皆表之以一。此已略有抽象及分類之意。然畫形隻有兩種，無以盡物性之紛紜，乃又推而廣之，以一與一相妃，重之而至於三，古以三為多數。則可以表純陽，可以表純陰；可以表內剛外柔，可以表內柔外剛；等，亦各有所象；向之於物，隻可分為兩類者，今乃可分為八類，則於物情益悉矣。《說卦·乾》為天為父，《坤》為地為母雲雲，蓋即此時之遺說，所謂“以類萬物之情”也。曰“以通神明之德”者，“物得以生謂之德”。《莊子·天下》。人受氣於天，受形於地，所謂德也。萬物皆一氣所成，積陽為天，積陰為地，元與為人之衝氣非異物，《禮運》曰：“體魄則降，知氣在上。”《祭義》曰：“骨肉斃於下陰為野土，其氣發揚於上為昭明。”昭明之氣即知氣，天之屬也。骨肉則體魄，地之屬也。合此二氣以成萬物，則所謂“萬物負陰而抱陽，衝氣以為和”也。故萬物之情得，而神明之德，亦可通矣。此等說，自今日觀之，誠亦了無足異，然在當日，必博觀萬匯，遺其形而求其理，而後能得之，故《易大傳》盛稱之也。古代有所創造，率以歸諸其時之帝王。八卦誠不必伏犧所畫，要必出於伏犧之世，如《周易》之出於周室者然。此於古代哲學，大有關係。以為仰觀俯觀近取遠取所得，於理甚通；以為錄自《河圖》，則了無意義矣。古學家之好怪如此，後人顧或以純正稱之，不亦翩反矣乎？《隋書·經籍誌》論圖讖曰：“起王莽好符命，光武以圖讖興，遂盛行於世。漢時，又詔東平王蒼正五經章句，皆命從讖。俗儒趨時，益為其學，篇卷第目，轉加增廣。言五經者，皆憑讖為說。唯孔安國、毛公、王璜、賈逵之徒獨非之，相承以為祅妄，亂中庸之典。故因漢魯恭王、河間獻王所得古文，參而考之，以成其義，謂之古學。當世之儒，又非毀之，竟不得行。魏代，王肅推引古學，以難其義。王弼、杜預從而明之，自是古學稍立。至宋大明中，始禁圖讖”雲雲，一似讖專與今學為緣者，殊不知讖所由起之王莽，即附會古學之始祖也。專好引讖之鄭玄，名為兼用今古，實則偏重古學者也。今學似語怪，古學似不然者，如《詩傳》稱聖人皆無父，感天而生；而《毛傳》釋《生民》詩獨言從祀高禖，不取履大人跡之說是。此好古學者所借口也。殊不知此等乃古說而《詩》家傳之，與讖書之造作妖言者大異。古學家不知此說，正見其學無傳授耳。
西漢人說《易》者：《史記·周本紀》曰：“西伯蓋即位五十年。其囚羑裏，蓋益《易》之八卦為六十四卦。”《自序》：“昔西伯拘羑裏，演《周易》。”《報任安書》：“文王拘而演《周易》。”《孔子世家》曰：‘‘孔子晚而喜《易》，序《彖》《係》《象》《說卦》《文言》。”《日者列傳》曰：“伏羲作八卦，周文王演三百八十四爻。”《漢書·藝文誌》曰：“《易》曰：宓犧氏仰觀象於天，俯觀法於地，觀鳥獸之文，與地之宜，近取諸身，遠取諸物，於是始作八卦，以通神明之德，以類萬物之情。至於殷、周之際，紂在上位，逆天暴物，文王以諸侯順命而行道，天人之占，可得而效，於是重《易》六爻，作上下篇。案此亦今文《易》說也。《易大傳》曰：“於稽其類，其衰世之意邪？”又曰：“《易》之興也，其於中古乎？作《易》者，其有憂患乎？”又曰：“《易》之興也，其當殷之末世，周之盛德邪？當文王與紂之事邪？”皆與此說合。故知西漢人謂伏羲畫卦，文王重卦，皆係相傳舊說也。孔氏為之《彖》《象》《係辭》《文言》《序卦》之屬十篇。此語訛誤。見下。故曰：《易》道深矣，人更三聖，世曆三古。”《揚雄傳》載雄《解難》之辭曰：“宓犧氏之作《易》也，綿絡天地，經以八卦。文王附六爻。孔子錯其象而彖其辭。”《論衡·謝短》曰：“先問《易》家：《易》本何所起？造作之者為誰？彼將應曰：伏羲作八卦，文王演為六十四，孔子作《彖》《象》《係辭》，三聖重業，《易》乃具足。”皆與《正說》所引說《易》者之言，如出一口。又《正義·八論》引《乾鑿度》曰：“垂皇策者犧，卦道演德者文，成命者孔。”《通卦驗》曰：“蒼牙通靈昌之成，孔演命，明道經。”說亦並同。其時古文說未出也，然則伏羲畫卦，文王重卦，孔子係辭，殆西漢以前之公言也。此說揆以理，證以事，有不可通者。《易》為筮書，其緣起當甚古，不應至文王時始行重卦。《乾鑿度》曰“垂皇策者犧”，則伏犧固以《易》筮矣，豈專筮八卦邪？古學家以三《易》分屬三代，或歸諸神農、黃帝，固無確據，然《禮運》載孔子之言曰：“我欲觀殷道，是故之宋，而不足征也，吾得《坤乾》焉。”《坤乾》謂指八卦，自不如謂指六十四卦之首《坤》者為得。《公羊疏》一引《春秋說》曰：“孔子欲作《春秋》，卜得《陽豫》之卦。宋氏曰：夏、殷之卦名也。”緯多用今文說，亦今文家謂文王之前已有重卦之一證。卜筮二字，對文則別，散文則通。龜書不稱卦，此非指龜卜也。則文王重卦之說，有可疑也。《彖》《象》《說卦》，皆不類春秋時物，今即措勿論，《卦》《爻辭》亦斷難指為孔子作。一則文義相去太遠，一則前此筮者，不應竟無繇辭也。則孔子係辭之說，亦有可疑者也。
案《淮南·要略》雲：“八卦可以識吉兇，知禍福矣，然而伏羲為之六十四變，周室增以六爻。”文王重卦，先漢諸儒，既無異辭，《淮南》亦出漢初，不應獨立異說。今案《孔子世家》雲：“序《書傳》。”又曰：“序《彖》《係》《象》《說卦》《文言》。”序者，次序之謂，原不謂其辭為孔子所自作。然則《彖》《係》《象》《說卦》《文言》，蓋皆《周易》之舊，孔子特序而存之爾。《周本紀》益八卦為六十四卦，與《日者列傳》演三百八十四爻之語，蓋辭異而意同，乃主爻辭言，非謂前此隻有八卦，至此乃有六十四卦，三百八十四爻也。《易》之爻辭，誠未必文王作，然古人於一代文物，既皆以歸諸其時之帝王，則以《周易》之爻辭為文王作，亦猶之道家言之稱黃帝，兵家言之稱太公耳，其無足怪。文王重卦之疑既釋，孔子係辭之難，亦可隨之而解。何者？謂《彖》《係》《象》《說卦》《文言》，皆孔子所作，則不可通；謂為固有之物，而孔子從而序之，則本無可疑也。故今學家相傳之說，實極平正也。
《易正義·八論》雲：“《彖》《象》等十翼之辭，以為孔子所作，先儒更無異論。但數十翼亦有多家。既文王《易經》本分為上下二篇，則區域各別，《彖》《象》《釋卦》，亦當隨經而分，故一家數十翼，雲：《上彖》一、《下彖》二、《上象》三、《下象》四、《上係》五、《下係》六、《文言》七、《說卦》八、《序卦》九、《雜卦》十。鄭學之徒，並同此說。故今亦依之。”案數十翼，雲有多家，可見鄭學之徒，所說未為定論，惜乎疏家之未遍舉也。今之《係辭》，據《釋文》，王肅本實有傳字。案《太史公自序》，引一致百慮，同歸殊途之語，稱《易大傳》；又今《係辭》中屢稱係辭及辭，皆指卦爻等辭言；則王肅本是也。傳為孔門弟子所作，皆記孔子之言，不得為孔子所序。先漢舊說，既以《彖》《係》《象》《說卦》《文言》，並歸孔子，則此即所謂十翼。《係》苞卦爻辭言，與《彖》《象》倶分上下，合《說卦》《文言》，其數正十也。《漢誌》雲：“孔子為之《彖》《象》《係辭》《文言》《序卦》之屬十篇。”序疑說字之訛。《儒林傳》雲：費直《易》“無章句，徒以《彖》《象》《係辭》十篇《文言》解說上下經”。十篇二字，疑當在文言下，而奪說卦二字也。《序卦》《雜卦》亦傳之屬，不當雲孔子作。《雜卦》取備列卦名，以便記誦；《序卦》以見卦之次第。《漢誌》：施、孟、梁丘三家經十二篇。竊疑如予十翼之說而加此兩篇也。二篇亦傳，而總稱經十二篇者，古經傳本不嚴別，但論其為誰作，則傳不當附之孔子耳。
《論衡·謝短》《正說》皆雲宣帝時，河內女子得《易》，而《易》益一篇，說不足信，見《大誓後得》條。《隋誌》以《說卦》當之，益繆矣。《漢誌》明言秦燔書，《易》為卜筮之事，傳者不絕，豈有失其一篇之理？即如古文家言，亦不過雲或脫去無咎悔亡而已。《法言·問神》：“或曰：《易》損其一也，雖憃知闕焉，至《書》之不備過半矣，而習者不知，惜乎《書序》之不如《易》也。曰：彼數也，可數焉故也。如《書序》，雖孔子，亦末如之何矣。”此乃設辭，言《書序》之不如《易》，非謂《易》真有闕也。
三《易》之說：《易·八論》曰：“杜子春雲：《連山》伏犧，《歸藏》黃帝。鄭玄《易讚》及《易論》雲：夏曰《連山》，殷曰《歸藏》，周曰《周易》。”而其注《周官》，但引杜子春之說。答趙商雲：“非無明文，改之無據，故著子春說而已；近師皆以為夏、殷、周。”見《周官疏》。竊疑《論衡·正說》之文，第二烈山氏，當作黃帝氏號，即康成所謂近師之說。推其本，以《連山》屬神農，《歸藏》屬黃帝；語其末，則以《連山》屬夏，《歸藏》屬殷也。《周易》本於伏犧，明見《易大傳》，子春以《連山》屬伏犧，似非是；此說以神農號烈山氏，而以連山歸之，似較近理。康成釋《連山》曰：“似山出納氣變也。”釋《歸藏》曰：“萬物莫不歸而藏於其中。”《大卜注》。《八論》曰：“鄭釋雲：連山者，象山之出雲，連連不絕。”《三國·魏誌·高貴鄉公紀》：“博士淳於俊曰：似山出內氣，連天地也。”俊亦為鄭學者也。皆以義言之。案《易緯》雲：“因代以題周。”見《八論》。則以《連山》屬神農，似較鄭義為得。然黃帝無《歸藏》之稱，後人稱黃帝為歸藏氏，正以漢人以《歸藏易》屬諸黃帝耳。則鄭說亦未嚐不可用也。要皆無明據耳。
鄭氏謂《連山》首《艮》，未知何據。其謂殷《易》首《坤》，蓋據《禮運》“吾得《坤乾》”言之。《禮運注》雲：“其書存者有《歸藏》。”則鄭時確有其書，然《漢誌》不載。《正說》雲：“不知存於俗何家《易》。”則當時俗所謂《易》者，不止一家。筮術通行民間，理固宜然也。然則《連山》當時或亦有書，首《艮》之言，亦目驗而知之歟？《漢誌》不載者，民間卜筮之書，中秘固不能盡備歟？抑在蓍龜家《蓍書》二十八卷中歟？《漢誌》無《歸藏》，而《隋誌》有之，其通行民間之《易》，複登中秘者歟？抑後人所偽造歟？皆不可知矣。
今學家說經，誠亦不能無誤，然多本之傳說。傳說雖誤，自有其徑路可尋，依其徑而求之，而真象可見矣。古學家之說，則多出於臆度。臆度之說，往往偏據一端；就此一端觀之，似亦甚為有理，而一經博考，往往繆以千裏，此考據之所以終不能作為事實也。況乎漢代古學家之臆度，尚未足以語於考據邪？予昔撰《中國文字變遷考》，考見倉頡為黃帝史官之說，全出東漢人附會，絕不足信，即其一事。以神農號烈山氏，而以《連山易》屬之；因殷《易》首《坤》，乃釋《歸藏》之義為萬物莫不歸藏於其中；又因道家重陰，又多自托於黃帝，乃以《歸藏》屬之，以與《連山》之屬神農相耦；皆若是而已矣。即鄭亦自言其無據矣。東漢以後，異說紛紛，具見於《易·八論》。王輔嗣等以為伏犧重卦，蓋即《論衡》之說。鄭玄等以為神農重卦，蓋因神農承伏犧後，故以重卦歸之。孫盛以為夏禹重卦，蓋以三《易》分屬三代，而禹為三代首出之君也。舊說以為文王重卦，故以《卦辭》《爻辭》並歸之。馬融、陸績，分別《卦辭》文王，《爻辭》周公，亦即《論衡》“文王、周公因《彖》十八章究六爻”之說。蓋以三《易》之說，出於《周官》，而《周官》古學家以為周公之書故也。凡諸異說，一一可以推厥由來，知其所由來，而其出於附會可見矣。
宋人以圖書言《易》，清之治漢學者力排之，其實此乃漢人舊說也。《漢書·五行誌》載劉歆之言曰：“虙犧氏繼天而王，受《河圖》，則而畫之，八卦是也。禹治洪水，得《洛書》，法而陳之，《洪範》是也。”八卦五行，原出圖書，說始於此。張衡《東京賦》：“龍圖授羲，龜書畀姒。”《三國·魏誌注》載辛毗等勸進表：“河洛之書，著於《洪範》。”皆出劉歆之後。《論衡·正說》曰：“說《易》者皆謂伏羲作八卦，文王演為六十四。夫聖王起，河出圖，洛出書；伏羲王，《河圖》從河水中出，《易》卦是也；禹之時，得《洛書》，書從洛水中出，《洪範》九章是也。故伏羲以卦治天下；禹按《洪範》，以治洪水。古者烈山氏之王得河圖，夏後因之曰《連山》。烈山氏之王得河圖，殷人因之曰《歸藏》。伏羲氏之王得河圖，周人曰《周易》。疑奪“因之”二字。其經卦皆六十四。文王、周公因《彖》十八章究六爻。世之傳說《易》者，言伏羲作八卦，不實其本，則謂伏羲真作八卦也。伏羲得八卦，非作之；文王得成六十四，非演之也。演作之言，生於俗傳。苟信一文，使夫真是幾滅不存。既不知《易》之為河圖，又不知存於俗何家《易》也。”伏羲畫卦，文王重卦，西漢以前無異說。見下。仲任此言，蓋因《周官》大卜三易，“其經卦皆八，其別皆六十有四”之文，以駁今學家之說也。“河出圖，洛出書，聖人則之”，見《易大傳》。“子曰：鳳鳥不至，河不出圖，吾已矣夫！見《論語》，《子罕》。“山出器車，河出馬圖”，見《禮記·禮運》。皆僅以為瑞應，未嚐謂與八卦有關。劉歆鑿言畫卦係則《河圖》，陳範係法五行，業已穿鑿無據，然猶僅雲則之法之而已。《論衡·自然》曰：“或曰：太平之應，河出圖，洛出書，不畫不就，不為不成。天地出之，有為之驗也。張良遊泗水之上，遇黃石公授太公書，蓋天佐漢誅秦，故命令神石，為鬼書授人，複為有為之效也。曰：此皆自然也。夫天安得以筆墨而為圖書乎？天道自然，故圖書自成。晉唐叔虞、魯成季友生，文在其手，故叔曰虞，季曰友。宋仲子生，有文在其手，曰為魯夫人。三者在母之時，文字成矣，而謂天為文字，在母之時，天使神持錐筆墨刻其身乎？自然之化，固疑難知。外若有為，內實自然。是以太史公紀黃石事，疑而不能實也。”則竟謂八卦五行，具於圖書，而伏羲等特從而謄錄之矣。自謂得理之衷，而不知其荒怪更甚也。
《易大傳》曰：“古者包犧氏之王天下也，仰則觀象於天，俯則觀法於地；觀鳥獸之文，與地之宜；近取諸身，遠取諸物；於是始作八卦，以通神明之德，以類萬物之情。”《含文嘉》曰：“伏犧德合上下，天應以鳥獸文章，地應以《河圖》《洛書》。伏犧則而象之，乃作八卦。”《周易正義·八論》引。說本於此。則而象之，即“觀象於天，觀法於地”之意，亦即“河出圖，洛出書，聖人則之”之意，乃取其義，非襲其文也。《易》之卦畫，蓋由來甚舊，其原當出於邃古之世。一以象男陰，一以象女陰。其後推而廣之，則凡物有陽剛之性者，皆表之以一；有陰柔之性者，皆表之以一。此已略有抽象及分類之意。然畫形隻有兩種，無以盡物性之紛紜，乃又推而廣之，以一與一相妃，重之而至於三，古以三為多數。則可以表純陽，可以表純陰；可以表內剛外柔，可以表內柔外剛；等，亦各有所象；向之於物，隻可分為兩類者，今乃可分為八類，則於物情益悉矣。《說卦·乾》為天為父，《坤》為地為母雲雲，蓋即此時之遺說，所謂“以類萬物之情”也。曰“以通神明之德”者，“物得以生謂之德”。《莊子·天下》。人受氣於天，受形於地，所謂德也。萬物皆一氣所成，積陽為天，積陰為地，元與為人之衝氣非異物，《禮運》曰：“體魄則降，知氣在上。”《祭義》曰：“骨肉斃於下陰為野土，其氣發揚於上為昭明。”昭明之氣即知氣，天之屬也。骨肉則體魄，地之屬也。合此二氣以成萬物，則所謂“萬物負陰而抱陽，衝氣以為和”也。故萬物之情得，而神明之德，亦可通矣。此等說，自今日觀之，誠亦了無足異，然在當日，必博觀萬匯，遺其形而求其理，而後能得之，故《易大傳》盛稱之也。古代有所創造，率以歸諸其時之帝王。八卦誠不必伏犧所畫，要必出於伏犧之世，如《周易》之出於周室者然。此於古代哲學，大有關係。以為仰觀俯觀近取遠取所得，於理甚通；以為錄自《河圖》，則了無意義矣。古學家之好怪如此，後人顧或以純正稱之，不亦翩反矣乎？《隋書·經籍誌》論圖讖曰：“起王莽好符命，光武以圖讖興，遂盛行於世。漢時，又詔東平王蒼正五經章句，皆命從讖。俗儒趨時，益為其學，篇卷第目，轉加增廣。言五經者，皆憑讖為說。唯孔安國、毛公、王璜、賈逵之徒獨非之，相承以為祅妄，亂中庸之典。故因漢魯恭王、河間獻王所得古文，參而考之，以成其義，謂之古學。當世之儒，又非毀之，竟不得行。魏代，王肅推引古學，以難其義。王弼、杜預從而明之，自是古學稍立。至宋大明中，始禁圖讖”雲雲，一似讖專與今學為緣者，殊不知讖所由起之王莽，即附會古學之始祖也。專好引讖之鄭玄，名為兼用今古，實則偏重古學者也。今學似語怪，古學似不然者，如《詩傳》稱聖人皆無父，感天而生；而《毛傳》釋《生民》詩獨言從祀高禖，不取履大人跡之說是。此好古學者所借口也。殊不知此等乃古說而《詩》家傳之，與讖書之造作妖言者大異。古學家不知此說，正見其學無傳授耳。
西漢人說《易》者：《史記·周本紀》曰：“西伯蓋即位五十年。其囚羑裏，蓋益《易》之八卦為六十四卦。”《自序》：“昔西伯拘羑裏，演《周易》。”《報任安書》：“文王拘而演《周易》。”《孔子世家》曰：‘‘孔子晚而喜《易》，序《彖》《係》《象》《說卦》《文言》。”《日者列傳》曰：“伏羲作八卦，周文王演三百八十四爻。”《漢書·藝文誌》曰：“《易》曰：宓犧氏仰觀象於天，俯觀法於地，觀鳥獸之文，與地之宜，近取諸身，遠取諸物，於是始作八卦，以通神明之德，以類萬物之情。至於殷、周之際，紂在上位，逆天暴物，文王以諸侯順命而行道，天人之占，可得而效，於是重《易》六爻，作上下篇。案此亦今文《易》說也。《易大傳》曰：“於稽其類，其衰世之意邪？”又曰：“《易》之興也，其於中古乎？作《易》者，其有憂患乎？”又曰：“《易》之興也，其當殷之末世，周之盛德邪？當文王與紂之事邪？”皆與此說合。故知西漢人謂伏羲畫卦，文王重卦，皆係相傳舊說也。孔氏為之《彖》《象》《係辭》《文言》《序卦》之屬十篇。此語訛誤。見下。故曰：《易》道深矣，人更三聖，世曆三古。”《揚雄傳》載雄《解難》之辭曰：“宓犧氏之作《易》也，綿絡天地，經以八卦。文王附六爻。孔子錯其象而彖其辭。”《論衡·謝短》曰：“先問《易》家：《易》本何所起？造作之者為誰？彼將應曰：伏羲作八卦，文王演為六十四，孔子作《彖》《象》《係辭》，三聖重業，《易》乃具足。”皆與《正說》所引說《易》者之言，如出一口。又《正義·八論》引《乾鑿度》曰：“垂皇策者犧，卦道演德者文，成命者孔。”《通卦驗》曰：“蒼牙通靈昌之成，孔演命，明道經。”說亦並同。其時古文說未出也，然則伏羲畫卦，文王重卦，孔子係辭，殆西漢以前之公言也。此說揆以理，證以事，有不可通者。《易》為筮書，其緣起當甚古，不應至文王時始行重卦。《乾鑿度》曰“垂皇策者犧”，則伏犧固以《易》筮矣，豈專筮八卦邪？古學家以三《易》分屬三代，或歸諸神農、黃帝，固無確據，然《禮運》載孔子之言曰：“我欲觀殷道，是故之宋，而不足征也，吾得《坤乾》焉。”《坤乾》謂指八卦，自不如謂指六十四卦之首《坤》者為得。《公羊疏》一引《春秋說》曰：“孔子欲作《春秋》，卜得《陽豫》之卦。宋氏曰：夏、殷之卦名也。”緯多用今文說，亦今文家謂文王之前已有重卦之一證。卜筮二字，對文則別，散文則通。龜書不稱卦，此非指龜卜也。則文王重卦之說，有可疑也。《彖》《象》《說卦》，皆不類春秋時物，今即措勿論，《卦》《爻辭》亦斷難指為孔子作。一則文義相去太遠，一則前此筮者，不應竟無繇辭也。則孔子係辭之說，亦有可疑者也。
案《淮南·要略》雲：“八卦可以識吉兇，知禍福矣，然而伏羲為之六十四變，周室增以六爻。”文王重卦，先漢諸儒，既無異辭，《淮南》亦出漢初，不應獨立異說。今案《孔子世家》雲：“序《書傳》。”又曰：“序《彖》《係》《象》《說卦》《文言》。”序者，次序之謂，原不謂其辭為孔子所自作。然則《彖》《係》《象》《說卦》《文言》，蓋皆《周易》之舊，孔子特序而存之爾。《周本紀》益八卦為六十四卦，與《日者列傳》演三百八十四爻之語，蓋辭異而意同，乃主爻辭言，非謂前此隻有八卦，至此乃有六十四卦，三百八十四爻也。《易》之爻辭，誠未必文王作，然古人於一代文物，既皆以歸諸其時之帝王，則以《周易》之爻辭為文王作，亦猶之道家言之稱黃帝，兵家言之稱太公耳，其無足怪。文王重卦之疑既釋，孔子係辭之難，亦可隨之而解。何者？謂《彖》《係》《象》《說卦》《文言》，皆孔子所作，則不可通；謂為固有之物，而孔子從而序之，則本無可疑也。故今學家相傳之說，實極平正也。
《易正義·八論》雲：“《彖》《象》等十翼之辭，以為孔子所作，先儒更無異論。但數十翼亦有多家。既文王《易經》本分為上下二篇，則區域各別，《彖》《象》《釋卦》，亦當隨經而分，故一家數十翼，雲：《上彖》一、《下彖》二、《上象》三、《下象》四、《上係》五、《下係》六、《文言》七、《說卦》八、《序卦》九、《雜卦》十。鄭學之徒，並同此說。故今亦依之。”案數十翼，雲有多家，可見鄭學之徒，所說未為定論，惜乎疏家之未遍舉也。今之《係辭》，據《釋文》，王肅本實有傳字。案《太史公自序》，引一致百慮，同歸殊途之語，稱《易大傳》；又今《係辭》中屢稱係辭及辭，皆指卦爻等辭言；則王肅本是也。傳為孔門弟子所作，皆記孔子之言，不得為孔子所序。先漢舊說，既以《彖》《係》《象》《說卦》《文言》，並歸孔子，則此即所謂十翼。《係》苞卦爻辭言，與《彖》《象》倶分上下，合《說卦》《文言》，其數正十也。《漢誌》雲：“孔子為之《彖》《象》《係辭》《文言》《序卦》之屬十篇。”序疑說字之訛。《儒林傳》雲：費直《易》“無章句，徒以《彖》《象》《係辭》十篇《文言》解說上下經”。十篇二字，疑當在文言下，而奪說卦二字也。《序卦》《雜卦》亦傳之屬，不當雲孔子作。《雜卦》取備列卦名，以便記誦；《序卦》以見卦之次第。《漢誌》：施、孟、梁丘三家經十二篇。竊疑如予十翼之說而加此兩篇也。二篇亦傳，而總稱經十二篇者，古經傳本不嚴別，但論其為誰作，則傳不當附之孔子耳。
《論衡·謝短》《正說》皆雲宣帝時，河內女子得《易》，而《易》益一篇，說不足信，見《大誓後得》條。《隋誌》以《說卦》當之，益繆矣。《漢誌》明言秦燔書，《易》為卜筮之事，傳者不絕，豈有失其一篇之理？即如古文家言，亦不過雲或脫去無咎悔亡而已。《法言·問神》：“或曰：《易》損其一也，雖憃知闕焉，至《書》之不備過半矣，而習者不知，惜乎《書序》之不如《易》也。曰：彼數也，可數焉故也。如《書序》，雖孔子，亦末如之何矣。”此乃設辭，言《書序》之不如《易》，非謂《易》真有闕也。
三《易》之說：《易·八論》曰：“杜子春雲：《連山》伏犧，《歸藏》黃帝。鄭玄《易讚》及《易論》雲：夏曰《連山》，殷曰《歸藏》，周曰《周易》。”而其注《周官》，但引杜子春之說。答趙商雲：“非無明文，改之無據，故著子春說而已；近師皆以為夏、殷、周。”見《周官疏》。竊疑《論衡·正說》之文，第二烈山氏，當作黃帝氏號，即康成所謂近師之說。推其本，以《連山》屬神農，《歸藏》屬黃帝；語其末，則以《連山》屬夏，《歸藏》屬殷也。《周易》本於伏犧，明見《易大傳》，子春以《連山》屬伏犧，似非是；此說以神農號烈山氏，而以連山歸之，似較近理。康成釋《連山》曰：“似山出納氣變也。”釋《歸藏》曰：“萬物莫不歸而藏於其中。”《大卜注》。《八論》曰：“鄭釋雲：連山者，象山之出雲，連連不絕。”《三國·魏誌·高貴鄉公紀》：“博士淳於俊曰：似山出內氣，連天地也。”俊亦為鄭學者也。皆以義言之。案《易緯》雲：“因代以題周。”見《八論》。則以《連山》屬神農，似較鄭義為得。然黃帝無《歸藏》之稱，後人稱黃帝為歸藏氏，正以漢人以《歸藏易》屬諸黃帝耳。則鄭說亦未嚐不可用也。要皆無明據耳。
鄭氏謂《連山》首《艮》，未知何據。其謂殷《易》首《坤》，蓋據《禮運》“吾得《坤乾》”言之。《禮運注》雲：“其書存者有《歸藏》。”則鄭時確有其書，然《漢誌》不載。《正說》雲：“不知存於俗何家《易》。”則當時俗所謂《易》者，不止一家。筮術通行民間，理固宜然也。然則《連山》當時或亦有書，首《艮》之言，亦目驗而知之歟？《漢誌》不載者，民間卜筮之書，中秘固不能盡備歟？抑在蓍龜家《蓍書》二十八卷中歟？《漢誌》無《歸藏》，而《隋誌》有之，其通行民間之《易》，複登中秘者歟？抑後人所偽造歟？皆不可知矣。
今學家說經，誠亦不能無誤，然多本之傳說。傳說雖誤，自有其徑路可尋，依其徑而求之，而真象可見矣。古學家之說，則多出於臆度。臆度之說，往往偏據一端；就此一端觀之，似亦甚為有理，而一經博考，往往繆以千裏，此考據之所以終不能作為事實也。況乎漢代古學家之臆度，尚未足以語於考據邪？予昔撰《中國文字變遷考》，考見倉頡為黃帝史官之說，全出東漢人附會，絕不足信，即其一事。以神農號烈山氏，而以《連山易》屬之；因殷《易》首《坤》，乃釋《歸藏》之義為萬物莫不歸藏於其中；又因道家重陰，又多自托於黃帝，乃以《歸藏》屬之，以與《連山》之屬神農相耦；皆若是而已矣。即鄭亦自言其無據矣。東漢以後，異說紛紛，具見於《易·八論》。王輔嗣等以為伏犧重卦，蓋即《論衡》之說。鄭玄等以為神農重卦，蓋因神農承伏犧後，故以重卦歸之。孫盛以為夏禹重卦，蓋以三《易》分屬三代，而禹為三代首出之君也。舊說以為文王重卦，故以《卦辭》《爻辭》並歸之。馬融、陸績，分別《卦辭》文王，《爻辭》周公，亦即《論衡》“文王、周公因《彖》十八章究六爻”之說。蓋以三《易》之說，出於《周官》，而《周官》古學家以為周公之書故也。凡諸異說，一一可以推厥由來，知其所由來，而其出於附會可見矣。