（二四四）洪範庶民惟星解
《洪範》曰：“王省惟歲，卿士惟月，師尹惟日，庶民惟星。”說此者但以為王與卿士、師尹各有職守，民情有好惡而已，而不知其中隱藏一段古代之宗教哲學也。
《論衡·命義》篇曰：“列宿吉兇，國有禍福；眾星推移，人有盛衰。人之有吉兇，猶歲之有豐耗。子夏曰死生有命，富貴在天，不曰死生在天，富貴有命者，何則？死生者無象在天，以性為主，稟得堅強之性，則氣渥厚而體堅強，堅強則壽命長，壽命長則不夭死；稟性軟弱者，氣少泊而性羸窳，羸窳則壽命短，短則早死。故言有命，命則性也。至於富貴，所稟猶性。所稟之氣，得眾星之精。眾星在天，天有其象。得富貴象則富貴，得貧賤象則貧賤，故曰在天。在天如何？天有百官，有眾星。天施氣而眾星布精。天所施氣，眾星之氣在其中矣。人稟氣而生，含氣而長，得貴則貴，得賤則賤；貴或秩有高下，富或秩有多少，皆星位尊卑小大之所授也。天有王良、造父，人亦有之，稟受其氣，故巧於禦。”《抱樸子·辯問》篇曰：“仙經以為諸得仙者，皆其受命偶直神仙之氣，自然所稟，故胞胎之中，已含信道之性；及其有識，則心好其事，必遭明師而得其法；不然，則不信不求，求亦不得也。《玉鈐》雲：主命原曰，人之吉兇修短，於結胎受氣之日，皆上得列宿之精，其直聖宿則聖，直賢宿則賢，直文宿則文，直武宿則武，直貴宿則貴，直富宿則富，直賤宿則賤，直貧宿則貧，直壽宿則壽，直仙宿則仙。又有神仙聖人之宿，有治世聖人之宿，有兼二聖之宿；有貴而不富之宿，有富而不貴之宿，有兼富貴之宿；有先富後貧之宿，有先貴後賤之宿，有兼貧賤之宿；有富貴不終之宿，有忠孝之宿，有兇惡之宿：如此不可具載。其較略如此。”案謂星與人有關係，各國古多有之，中國亦然。《漢書·天文誌》雲：“星者，金之散氣，其本曰人。”《史記·天官書》同。今殿本誤作本曰火。此古天官家言也。星之行各有次舍，是之謂辰。《小弁》之詩曰：“天之生我，我辰安在？”鄭《箋》曰：“此言我生所直之辰，安所在乎？謂六物之吉兇。”《疏》曰：“昭七年《左傳》：晉侯謂伯瑕曰：何謂六物？對曰：歲、時、日、月、星、辰是謂也。服虔以為歲，星之神也，左行於地，十二歲而一周；時，四時也；日，十日也；月，十二月也；星，二十八宿也；辰，十二辰也；是為六物也。”此世人以所生年、月、日、時，推盛衰禍福之原也。俗猶有所謂“數星宿”者，推得某星為己所稟，盛衰禍福，由是可知，尤與古人謂人稟列宿之精相合。蓋古謂“凡有形於地者，必有象於天”，《論衡》語。星之數甚多，實與萬民相似，故以為人之本也。
以上論古以人秉星精而生
然則人君之生宜秉日，人臣宜秉月。古人謂“月臣道，日君道”《詩·十月之交》毛《傳》。由此。《左氏》成公十六年：“呂錡夢射月，中之。占之曰：姬姓，日也。異姓，月也。”夫餘之俗，多為殷遺，而《魏書·髙句麗傳》，言其先出於夫餘，先祖朱蒙。朱蒙母河伯女，為夫餘王閉於室中，為日所照，引身避之，日影又逐。既而有孕，生一卵，大如五升。夫餘王棄之與犬，犬不食；棄之與豕，豕又不食；棄之於路，牛馬避之；後棄之野，眾鳥以毛茹之。夫餘王割剖之，不能破，遂還其母。其母以物裹之，置於暖處，有一男，破殼而出。及其長也，字之曰朱蒙。夫餘人謀殺之。朱蒙東南走，中道遇一大水，欲濟無梁。夫餘人追之甚急。朱蒙告水曰：我是日子，河伯外孫，今日逃走，追兵垂及，如何得濟？於是魚鱉並浮，為之成橋，朱蒙得渡，魚鱉乃解，追騎不得渡。案此傳說，由來甚久。《三國·魏誌·烏丸鮮卑東夷傳注》引《魏略》曰：“舊誌又言，昔北方有高離之國者，其王者侍婢有身，王欲殺之，婢雲：有氣如雞子來下我，故有身。後生子，王捐之於溷中，豬以喙噓之，徙至馬閑，馬以氣噓之，不死。王疑，以為天子也，乃令其母收畜之，名曰東明。東明善射，王恐奪其國也，欲殺之。東明走，南至施掩水，以弓擊水，魚鱉浮為橋，東明得渡，魚鱉乃解散，追兵不得渡。東明因都王夫餘之地。”高離即高句麗。夫餘實出高句麗，非高句麗出於夫餘也。《魏略》所引舊誌及《魏書》之言，其本是一，顯而易見。一雲有氣如雞子來下，一雲日光逐照者，傳說移譯，不能無訛，其言正可互相參證。
《湯誓》曰：“時日曷喪？予及女皆亡。”《尚書大傳》曰：“桀雲：天之有日，猶吾之有民。日有亡哉？日亡，吾亦亡矣。”此即《白虎通義·五行》篇“君有眾民法天有眾星”之說，然則三代之君，悉有自托於日之事。郊之祭也，大報天而主日，《禮記·郊特牲》。不聞其主五帝坐星也。竊疑古之王者自稱天子，乃自謂感日之精而生；感大微五帝之精，乃漢人附會之說，非其朔也。《禮記·大傳》鄭《注》：“王者之先祖，皆感大微五帝之精以生。”案《史記·天官書》：“南宮掖門內六星，諸侯。其內五星，五帝坐。”《索隱》：“《詩含神霧》雲五精星坐，其東蒼帝坐，神名靈威仰，精為青龍之類是也。”《公羊》宣公三年《解詁》：“上帝，五帝。在大微之中，迭生子孫，更王天下。”《疏》引《感精符》雲：“蒼帝之始，二十八世。滅蒼者翼也，彼《注》雲：堯翼之星，精在南方，其色赤。滅翼者鬥《注》雲：舜鬥之星，精在中央，其色黃。滅鬥者參《注》雲：禹參之星，精在西方，其色白。滅參者虛《注》雲：湯虛之星，精在北方，其色黑。滅虛者房《注》雲：文王房星之精在東方，其色青。”案房星之精，星之二字誤倒。此皆讖緯既盛後之說。《詩·邶風·柏舟箋疏》引《孝經讖》曰“兄日姊月”，乃王者感五帝之精既行後之說，非古義也。
《生民》之詩曰“履帝武敏歆”;《閟宮》之詩曰“赫赫薑，其德不迴，上帝是依”；《玄鳥》之詩曰“天命玄鳥，降而生商”；《長發》之詩曰“有方將，帝立子生商”；此經文明言感生者。所感之帝，果何人哉？《左氏》昭公元年，子產言：“當武王邑薑方娠大叔，夢帝謂己：餘命而子曰虞，將與之唐，屬諸參，而蕃育其子孫。”此言帝而不言感。《國語·周語》：內史過曰：“昔昭王娶於房，曰房後，實有爽德，協於丹朱，丹朱憑身以儀之，生穆王焉。”此言感矣，而非天也。《左氏》宣公三年：“初，鄭文公有賤妾曰燕始，夢天使與己蘭，曰：餘為伯。餘，而祖也，以是為而子。”《史記·趙世家》：“趙簡子疾，五日不知人，大夫皆懼。醫扁鵲視之，出，董安於問。扁鵲曰：血脈治也，而何怪？在昔秦繆公嚐如此，七日而寤。寤之日，告公孫支與子輿曰：我之帝所，甚樂。吾所以久者，適有學也。帝告我：晉國將大亂，五世不安；其後將霸，未老而死；霸者之子且令而國男女無別。公孫支書而藏之，秦讖於是出矣。獻公之亂，文公之霸，而襄公敗秦師於郩而歸縱淫，此子之所聞。今主君之疾與之同，不出三日，疾必間，間必有言也。居二日半，簡子寤，語大夫曰：我之帝所，甚樂，與百神遊於鈞天，廣樂九奏萬舞，不類三代之樂，其聲動人心。有一熊欲來援我，帝命我射之，中熊，熊死。又有一羆來，我又射之，中羆，羆死。帝甚喜，賜我二笥，皆有副。吾見兒在帝側。帝屬我一翟犬，曰：及而子之壯也，以賜之。帝告我：晉國且世衰，七世而亡；贏姓將大敗周人於範魁之西，而亦不能有也。今餘思虞舜之勳，適餘將以其胄女孟姚配而七世之孫。董安於受言而書藏之，以扁鵲言告簡子，簡子賜扁鵲田四萬畝。以上《扁鵲列傳》略同。他日，簡子出，有人當道，辟之不去。從者怒，將刃之。當道者曰：吾欲有謁於主君。從者以聞。簡子召之，曰：嘻，吾有所見子晰也。當道者曰：屏左右，願有謁。簡子屏人。當道者曰：主君之疾，臣在帝側。簡子曰：然，有之。子之見我，我何為？當道者曰：帝令主君射熊與羆，皆死。簡子曰：是，且何也？當道者曰：晉國且有大難，主君首之。帝令主君滅二卿，夫熊與羆，皆其祖也。簡子曰：帝賜我二笥，皆有副，何也？當道者曰：主君之子，將克二國於翟，皆子姓也。簡子曰：吾見兒在帝側，帝屬我一翟犬，曰及而子之長以賜之。夫兒何謂？以賜翟犬？當道者曰：兒，主君之子也；翟犬者，代之先也。主君之子，且必有代。及主君之後嗣，且有革政而胡服，並二國於翟。簡子問其姓，而延之以官。當道者曰：臣野人，致帝命耳。遂不見。簡子書藏之府。異日，姑布子卿見簡子，簡子遍召諸子相之。子卿曰：無為將軍者。簡子曰：趙氏其滅乎？子卿曰：吾嚐見一子於路，殆君之子也。簡子召子毋恤。毋恤至，則子卿起，曰：此真將軍矣。簡子曰：此其母賤，翟婢也，奚道貴哉？子卿曰：天所授，雖賤必貴。自是之後，簡子盡召諸子與語，毋恤最賢。簡子乃告諸子曰：吾藏寶符於常山上，先得者賞。諸子馳之常山上求，無所得。毋恤還，曰：已得符矣。簡子曰：奏之。毋恤曰：從常山上臨代，代可取也。簡子於是知毋恤果賢，乃廢太子伯魯，而以毋恤為太子。”此事與《左氏》、《國語》，殊可參稽。觀此，知有國有家者，其先皆列於帝側，其降生皆由天命；且不必其為人，熊也，羆也，犬也，蘭也，無所不可，殆圖騰之遺跡歟？然則狄為犬種，羌為羊種，貉為豸種，閩、蠻為蟲種，亦不必其為賤視誣詆之辭矣。《趙世家》又雲：“中衍人麵鳥啄，降佐殷帝大戊。”又霍太山神朱書，言伉王赤黑，龍麵而鳥啄。此皆神，非人也。古記述古帝王形狀，多與人殊，以此。《詩》“惟嶽降神，生甫及申”，初義亦當如此。《禮記·孔子閑居》以神氣為風霆，恐非其朔也。亦有為人鬼之類者，如丹朱是也。此皆不足以言天子。為天子者，必當為天之所感。《韓非子·外儲說左上》雲：“趙主父令工施鉤梯而緣潘吾，刻疏人跡其上，廣三尺，長五尺，而勒之曰：主父嚐遊於此。秦昭王令工施鉤梯而上華山，以鬆柏之心為博箭，長八尺，棊長八寸，而勒之曰：昭王嚐與天神博於此矣。”案《史記·殷本紀》：“帝武乙無道，為偶人，謂之天神，與之博，令人為行。天神不勝，乃僇辱之。”合三事觀之，知薑之所感，必天神也。秦與殷之先，皆雲吞隕卵而生，與徐偃王、句麗、夫餘傳說相類。徐偃王事，見《後漢書·東夷傳注》引《博物誌》。《魏略》引舊誌，謂有氣如雞子下降，而《魏書》言日光逐照，則鳥卵殆太陽之精，古固雲日中有鳥也。凡此，皆為親受氣於天者，故曰天子。然天一而已，不聞其有五也。不寧惟是。《左氏》僖公十年：“晉侯改葬共大子。秋，狐突適下國，遇大子。大子使登仆，而告之曰：夷吾無禮，餘得請於帝矣。將以晉界秦，秦將祀餘。對曰：臣聞之，神不歆非類，民不祀非族，君祀無乃殄乎？且民何罪，失刑乏祀？君其圖之。君曰：諾。吾將複請。七日，新城西偏，將有巫者而見我焉。許之，遂不見。及期而往，告之曰：帝許我罰有罪矣，敝於韓。”成公十年：“晉侯夢大厲，被發及地，搏膺而踴曰：殺餘孫，不義，餘得請於帝矣。”是凡有國有家者，其先祖皆列於帝庭，時得請於帝以行誅賞也。《詩·下武》曰：“三後在天。”《書·盤庚》曰：“高後丕乃崇降先後丕降與女罪疾。”又曰：“乃祖先父，丕乃告我高後曰：作丕刑於朕孫。”《召誥》曰：“天既遐終大邦殷之命，茲殷多先哲王在天。”皆此義。《金縢》冊祝曰：“若爾三王，是有丕子之責於天，以旦代某之身。”是有國有家者之先，不徒身列帝庭，且或有負子之責也。秦、楚盟誓，昭告昊天上帝、秦三公、楚三王，《左氏》成公十一年。豈徒然哉？然亦一上帝而已，不聞其有五也。不寧惟是。《皇矣》之詩曰“皇矣上帝，臨下有赫，監觀四方，求民之莫”；《正月》之詩曰“有皇上帝，伊誰雲憎”，亦但雲上帝而已，不雲有五帝也。故知感生之說，自古有之，而其屬諸大微五帝，則五德終始之說既昌，乃因人生上秉列星之精而附會之，而非其朔也。
《禮器》曰：“因名山以升中於天，因吉土以饗帝於郊。升中於天而鳳皇降，龜龍假；饗帝於郊而風雨節，寒暑時。”此為天、帝分言，明見經典者。昊天上帝及五帝之祀，見於《周官》；《周官》之製，多與《管子》相合；其闕者後人以《考工記》補之，亦齊地之書。知《周官》為齊學，正五德終始之說道源之地也。然秦襄公時已祠五帝，是時齊學必未能行於秦，則謂五帝之名，肇自五德終始之說既立之後者自非。然言五帝是一事，謂感生乃稟五帝之精又是一事，二者固不可相混也。惟秦時五帝，僅以方色為稱，至讖緯之說既出，乃有靈威仰、赤熛怒、含樞紐、白招拒、汁光紀等名。《正月》之詩曰：“燎之方揚，寧或滅之？”鄭《箋》曰：“火田為燎。燎之方盛之時，炎熾熛怒，寧有能滅息之者？言無有也。”可見熛怒為漢時語，靈威仰等名，必漢人所造作矣。
以上論感生初義當為感日之精感大微五帝之精乃後起之說
古者天與人甚通，人受命於天，為數見不鮮之事，可為天使者尤多。《趙世家》又雲：知伯率韓、魏攻趙，趙襄子奔保晉陽。“原過從，後。至於王澤，見三人，自帶以上可見，自帶以下不可見。與原過竹二節，莫通，曰：為我以是遺趙毋恤。原過既至，以告襄子。襄子齊三日，親自剖竹，有朱書曰：趙毋恤，餘霍太山山陽侯天使也。三月丙戌，餘將使女反滅知氏，女亦立我百邑，餘將賜女林胡之地。至於後世，且有伉王，赤黑，龍麵而鳥啄，鬢麋髭髯，大膺大胸，修下而憑，左衽界乘，奄有河宗，至於休溷諸貉，南伐晉別，北滅黑姑。襄子再拜，受三神之令。”《墨子·明鬼下篇》曰：“昔者鄭穆公，孫詒讓《間詁》曰：當作秦穆公。當晝日中，處乎廟。有神入門而左，鳥身，素服三絕，麵狀正方。鄭穆公見之，乃恐懼奔。神曰：無懼。帝享女明德，使予錫女壽十年有九，使若國家蕃昌，子孫茂無失。鄭穆公再拜稽首曰：敢問神名。曰：予為句芒。”此神之身降臨焉者也。夢謂伯儵者，人之先也。見於襄子者，野人也。《管子·輕重丁》曰：“龍鬥於馬謂之陽，牛山之陰。管子入複於桓公曰：天使使者臨君之郊，請使大夫初飭宋本作飾。顧千裏雲：“初疑袀之誤。”。左右玄服。天之使者乎？天下聞之曰：神哉齊桓公，天使使者臨其郊！不待舉兵而朝者八諸侯。”則動物亦可為之。《國語·周語》內史過對周惠王曰：“昔夏之興也，融降於崇山；其亡也，迴祿信於聆隧。商之興也，檮杌次於丕山；其亡也，夷羊在牧。周之興也，鳴於岐山；其衰也，杜伯射王於鄗。是皆明神之誌者也。”韋《注》曰：“融，祝融也。迴祿，火神。”是句芒、陽侯之類也。又曰：“檮杌，鮌也。”是伯儵之類也。又曰：“夷羊，神獸。，鳳之別名也。”是龍之類也。玄鳥其之儔邪？大人其句芒、陽侯之類邪？不寧惟是。由管子之言推之，則《左氏》昭公十九年龍鬥於鄭時門之外洧淵，亦可雲天使也，是以“國人請為禜焉”。自杜伯射王言之，則晉侯所夢大厲，亦可謂之天使也。《史記·秦始皇本紀》：三十六年，“秋，使者從關東夜過華陰平舒道，有人持璧遮使者曰：為吾遺滈池君。因言曰：今年祖龍死。使者問其故，因忽不見，置其璧去。使者奉璧具以聞。始皇默然，良久曰：山鬼固不過知一歲事也。退言曰：祖龍者，人之先也。”此亦霍山神之類，始皇惡其不祥，乃謂為山鬼耳。《左氏》成公五年：趙嬰夢天使謂己：“祭餘，餘福女。”使問諸士貞伯。士貞伯曰：“不識也。”則奉使之神，或見於故記，可訪諸博物君子矣。邑薑夢帝謂己；《皇矣》之詩，屢言帝謂；或亦此類，不必其身自命之也。然親承帝命，如秦穆公、趙簡子者亦有之。萬章曰：“天與之者，諄諄然命之乎？”古蓋自有此說，非作《孟子》者漫為是設問之辭也。
以上推論古所謂天使
《洪範》曰：“王省惟歲，卿士惟月，師尹惟日，庶民惟星。”說此者但以為王與卿士、師尹各有職守，民情有好惡而已，而不知其中隱藏一段古代之宗教哲學也。
《論衡·命義》篇曰：“列宿吉兇，國有禍福；眾星推移，人有盛衰。人之有吉兇，猶歲之有豐耗。子夏曰死生有命，富貴在天，不曰死生在天，富貴有命者，何則？死生者無象在天，以性為主，稟得堅強之性，則氣渥厚而體堅強，堅強則壽命長，壽命長則不夭死；稟性軟弱者，氣少泊而性羸窳，羸窳則壽命短，短則早死。故言有命，命則性也。至於富貴，所稟猶性。所稟之氣，得眾星之精。眾星在天，天有其象。得富貴象則富貴，得貧賤象則貧賤，故曰在天。在天如何？天有百官，有眾星。天施氣而眾星布精。天所施氣，眾星之氣在其中矣。人稟氣而生，含氣而長，得貴則貴，得賤則賤；貴或秩有高下，富或秩有多少，皆星位尊卑小大之所授也。天有王良、造父，人亦有之，稟受其氣，故巧於禦。”《抱樸子·辯問》篇曰：“仙經以為諸得仙者，皆其受命偶直神仙之氣，自然所稟，故胞胎之中，已含信道之性；及其有識，則心好其事，必遭明師而得其法；不然，則不信不求，求亦不得也。《玉鈐》雲：主命原曰，人之吉兇修短，於結胎受氣之日，皆上得列宿之精，其直聖宿則聖，直賢宿則賢，直文宿則文，直武宿則武，直貴宿則貴，直富宿則富，直賤宿則賤，直貧宿則貧，直壽宿則壽，直仙宿則仙。又有神仙聖人之宿，有治世聖人之宿，有兼二聖之宿；有貴而不富之宿，有富而不貴之宿，有兼富貴之宿；有先富後貧之宿，有先貴後賤之宿，有兼貧賤之宿；有富貴不終之宿，有忠孝之宿，有兇惡之宿：如此不可具載。其較略如此。”案謂星與人有關係，各國古多有之，中國亦然。《漢書·天文誌》雲：“星者，金之散氣，其本曰人。”《史記·天官書》同。今殿本誤作本曰火。此古天官家言也。星之行各有次舍，是之謂辰。《小弁》之詩曰：“天之生我，我辰安在？”鄭《箋》曰：“此言我生所直之辰，安所在乎？謂六物之吉兇。”《疏》曰：“昭七年《左傳》：晉侯謂伯瑕曰：何謂六物？對曰：歲、時、日、月、星、辰是謂也。服虔以為歲，星之神也，左行於地，十二歲而一周；時，四時也；日，十日也；月，十二月也；星，二十八宿也；辰，十二辰也；是為六物也。”此世人以所生年、月、日、時，推盛衰禍福之原也。俗猶有所謂“數星宿”者，推得某星為己所稟，盛衰禍福，由是可知，尤與古人謂人稟列宿之精相合。蓋古謂“凡有形於地者，必有象於天”，《論衡》語。星之數甚多，實與萬民相似，故以為人之本也。
以上論古以人秉星精而生
然則人君之生宜秉日，人臣宜秉月。古人謂“月臣道，日君道”《詩·十月之交》毛《傳》。由此。《左氏》成公十六年：“呂錡夢射月，中之。占之曰：姬姓，日也。異姓，月也。”夫餘之俗，多為殷遺，而《魏書·髙句麗傳》，言其先出於夫餘，先祖朱蒙。朱蒙母河伯女，為夫餘王閉於室中，為日所照，引身避之，日影又逐。既而有孕，生一卵，大如五升。夫餘王棄之與犬，犬不食；棄之與豕，豕又不食；棄之於路，牛馬避之；後棄之野，眾鳥以毛茹之。夫餘王割剖之，不能破，遂還其母。其母以物裹之，置於暖處，有一男，破殼而出。及其長也，字之曰朱蒙。夫餘人謀殺之。朱蒙東南走，中道遇一大水，欲濟無梁。夫餘人追之甚急。朱蒙告水曰：我是日子，河伯外孫，今日逃走，追兵垂及，如何得濟？於是魚鱉並浮，為之成橋，朱蒙得渡，魚鱉乃解，追騎不得渡。案此傳說，由來甚久。《三國·魏誌·烏丸鮮卑東夷傳注》引《魏略》曰：“舊誌又言，昔北方有高離之國者，其王者侍婢有身，王欲殺之，婢雲：有氣如雞子來下我，故有身。後生子，王捐之於溷中，豬以喙噓之，徙至馬閑，馬以氣噓之，不死。王疑，以為天子也，乃令其母收畜之，名曰東明。東明善射，王恐奪其國也，欲殺之。東明走，南至施掩水，以弓擊水，魚鱉浮為橋，東明得渡，魚鱉乃解散，追兵不得渡。東明因都王夫餘之地。”高離即高句麗。夫餘實出高句麗，非高句麗出於夫餘也。《魏略》所引舊誌及《魏書》之言，其本是一，顯而易見。一雲有氣如雞子來下，一雲日光逐照者，傳說移譯，不能無訛，其言正可互相參證。
《湯誓》曰：“時日曷喪？予及女皆亡。”《尚書大傳》曰：“桀雲：天之有日，猶吾之有民。日有亡哉？日亡，吾亦亡矣。”此即《白虎通義·五行》篇“君有眾民法天有眾星”之說，然則三代之君，悉有自托於日之事。郊之祭也，大報天而主日，《禮記·郊特牲》。不聞其主五帝坐星也。竊疑古之王者自稱天子，乃自謂感日之精而生；感大微五帝之精，乃漢人附會之說，非其朔也。《禮記·大傳》鄭《注》：“王者之先祖，皆感大微五帝之精以生。”案《史記·天官書》：“南宮掖門內六星，諸侯。其內五星，五帝坐。”《索隱》：“《詩含神霧》雲五精星坐，其東蒼帝坐，神名靈威仰，精為青龍之類是也。”《公羊》宣公三年《解詁》：“上帝，五帝。在大微之中，迭生子孫，更王天下。”《疏》引《感精符》雲：“蒼帝之始，二十八世。滅蒼者翼也，彼《注》雲：堯翼之星，精在南方，其色赤。滅翼者鬥《注》雲：舜鬥之星，精在中央，其色黃。滅鬥者參《注》雲：禹參之星，精在西方，其色白。滅參者虛《注》雲：湯虛之星，精在北方，其色黑。滅虛者房《注》雲：文王房星之精在東方，其色青。”案房星之精，星之二字誤倒。此皆讖緯既盛後之說。《詩·邶風·柏舟箋疏》引《孝經讖》曰“兄日姊月”，乃王者感五帝之精既行後之說，非古義也。
《生民》之詩曰“履帝武敏歆”;《閟宮》之詩曰“赫赫薑，其德不迴，上帝是依”；《玄鳥》之詩曰“天命玄鳥，降而生商”；《長發》之詩曰“有方將，帝立子生商”；此經文明言感生者。所感之帝，果何人哉？《左氏》昭公元年，子產言：“當武王邑薑方娠大叔，夢帝謂己：餘命而子曰虞，將與之唐，屬諸參，而蕃育其子孫。”此言帝而不言感。《國語·周語》：內史過曰：“昔昭王娶於房，曰房後，實有爽德，協於丹朱，丹朱憑身以儀之，生穆王焉。”此言感矣，而非天也。《左氏》宣公三年：“初，鄭文公有賤妾曰燕始，夢天使與己蘭，曰：餘為伯。餘，而祖也，以是為而子。”《史記·趙世家》：“趙簡子疾，五日不知人，大夫皆懼。醫扁鵲視之，出，董安於問。扁鵲曰：血脈治也，而何怪？在昔秦繆公嚐如此，七日而寤。寤之日，告公孫支與子輿曰：我之帝所，甚樂。吾所以久者，適有學也。帝告我：晉國將大亂，五世不安；其後將霸，未老而死；霸者之子且令而國男女無別。公孫支書而藏之，秦讖於是出矣。獻公之亂，文公之霸，而襄公敗秦師於郩而歸縱淫，此子之所聞。今主君之疾與之同，不出三日，疾必間，間必有言也。居二日半，簡子寤，語大夫曰：我之帝所，甚樂，與百神遊於鈞天，廣樂九奏萬舞，不類三代之樂，其聲動人心。有一熊欲來援我，帝命我射之，中熊，熊死。又有一羆來，我又射之，中羆，羆死。帝甚喜，賜我二笥，皆有副。吾見兒在帝側。帝屬我一翟犬，曰：及而子之壯也，以賜之。帝告我：晉國且世衰，七世而亡；贏姓將大敗周人於範魁之西，而亦不能有也。今餘思虞舜之勳，適餘將以其胄女孟姚配而七世之孫。董安於受言而書藏之，以扁鵲言告簡子，簡子賜扁鵲田四萬畝。以上《扁鵲列傳》略同。他日，簡子出，有人當道，辟之不去。從者怒，將刃之。當道者曰：吾欲有謁於主君。從者以聞。簡子召之，曰：嘻，吾有所見子晰也。當道者曰：屏左右，願有謁。簡子屏人。當道者曰：主君之疾，臣在帝側。簡子曰：然，有之。子之見我，我何為？當道者曰：帝令主君射熊與羆，皆死。簡子曰：是，且何也？當道者曰：晉國且有大難，主君首之。帝令主君滅二卿，夫熊與羆，皆其祖也。簡子曰：帝賜我二笥，皆有副，何也？當道者曰：主君之子，將克二國於翟，皆子姓也。簡子曰：吾見兒在帝側，帝屬我一翟犬，曰及而子之長以賜之。夫兒何謂？以賜翟犬？當道者曰：兒，主君之子也；翟犬者，代之先也。主君之子，且必有代。及主君之後嗣，且有革政而胡服，並二國於翟。簡子問其姓，而延之以官。當道者曰：臣野人，致帝命耳。遂不見。簡子書藏之府。異日，姑布子卿見簡子，簡子遍召諸子相之。子卿曰：無為將軍者。簡子曰：趙氏其滅乎？子卿曰：吾嚐見一子於路，殆君之子也。簡子召子毋恤。毋恤至，則子卿起，曰：此真將軍矣。簡子曰：此其母賤，翟婢也，奚道貴哉？子卿曰：天所授，雖賤必貴。自是之後，簡子盡召諸子與語，毋恤最賢。簡子乃告諸子曰：吾藏寶符於常山上，先得者賞。諸子馳之常山上求，無所得。毋恤還，曰：已得符矣。簡子曰：奏之。毋恤曰：從常山上臨代，代可取也。簡子於是知毋恤果賢，乃廢太子伯魯，而以毋恤為太子。”此事與《左氏》、《國語》，殊可參稽。觀此，知有國有家者，其先皆列於帝側，其降生皆由天命；且不必其為人，熊也，羆也，犬也，蘭也，無所不可，殆圖騰之遺跡歟？然則狄為犬種，羌為羊種，貉為豸種，閩、蠻為蟲種，亦不必其為賤視誣詆之辭矣。《趙世家》又雲：“中衍人麵鳥啄，降佐殷帝大戊。”又霍太山神朱書，言伉王赤黑，龍麵而鳥啄。此皆神，非人也。古記述古帝王形狀，多與人殊，以此。《詩》“惟嶽降神，生甫及申”，初義亦當如此。《禮記·孔子閑居》以神氣為風霆，恐非其朔也。亦有為人鬼之類者，如丹朱是也。此皆不足以言天子。為天子者，必當為天之所感。《韓非子·外儲說左上》雲：“趙主父令工施鉤梯而緣潘吾，刻疏人跡其上，廣三尺，長五尺，而勒之曰：主父嚐遊於此。秦昭王令工施鉤梯而上華山，以鬆柏之心為博箭，長八尺，棊長八寸，而勒之曰：昭王嚐與天神博於此矣。”案《史記·殷本紀》：“帝武乙無道，為偶人，謂之天神，與之博，令人為行。天神不勝，乃僇辱之。”合三事觀之，知薑之所感，必天神也。秦與殷之先，皆雲吞隕卵而生，與徐偃王、句麗、夫餘傳說相類。徐偃王事，見《後漢書·東夷傳注》引《博物誌》。《魏略》引舊誌，謂有氣如雞子下降，而《魏書》言日光逐照，則鳥卵殆太陽之精，古固雲日中有鳥也。凡此，皆為親受氣於天者，故曰天子。然天一而已，不聞其有五也。不寧惟是。《左氏》僖公十年：“晉侯改葬共大子。秋，狐突適下國，遇大子。大子使登仆，而告之曰：夷吾無禮，餘得請於帝矣。將以晉界秦，秦將祀餘。對曰：臣聞之，神不歆非類，民不祀非族，君祀無乃殄乎？且民何罪，失刑乏祀？君其圖之。君曰：諾。吾將複請。七日，新城西偏，將有巫者而見我焉。許之，遂不見。及期而往，告之曰：帝許我罰有罪矣，敝於韓。”成公十年：“晉侯夢大厲，被發及地，搏膺而踴曰：殺餘孫，不義，餘得請於帝矣。”是凡有國有家者，其先祖皆列於帝庭，時得請於帝以行誅賞也。《詩·下武》曰：“三後在天。”《書·盤庚》曰：“高後丕乃崇降先後丕降與女罪疾。”又曰：“乃祖先父，丕乃告我高後曰：作丕刑於朕孫。”《召誥》曰：“天既遐終大邦殷之命，茲殷多先哲王在天。”皆此義。《金縢》冊祝曰：“若爾三王，是有丕子之責於天，以旦代某之身。”是有國有家者之先，不徒身列帝庭，且或有負子之責也。秦、楚盟誓，昭告昊天上帝、秦三公、楚三王，《左氏》成公十一年。豈徒然哉？然亦一上帝而已，不聞其有五也。不寧惟是。《皇矣》之詩曰“皇矣上帝，臨下有赫，監觀四方，求民之莫”；《正月》之詩曰“有皇上帝，伊誰雲憎”，亦但雲上帝而已，不雲有五帝也。故知感生之說，自古有之，而其屬諸大微五帝，則五德終始之說既昌，乃因人生上秉列星之精而附會之，而非其朔也。
《禮器》曰：“因名山以升中於天，因吉土以饗帝於郊。升中於天而鳳皇降，龜龍假；饗帝於郊而風雨節，寒暑時。”此為天、帝分言，明見經典者。昊天上帝及五帝之祀，見於《周官》；《周官》之製，多與《管子》相合；其闕者後人以《考工記》補之，亦齊地之書。知《周官》為齊學，正五德終始之說道源之地也。然秦襄公時已祠五帝，是時齊學必未能行於秦，則謂五帝之名，肇自五德終始之說既立之後者自非。然言五帝是一事，謂感生乃稟五帝之精又是一事，二者固不可相混也。惟秦時五帝，僅以方色為稱，至讖緯之說既出，乃有靈威仰、赤熛怒、含樞紐、白招拒、汁光紀等名。《正月》之詩曰：“燎之方揚，寧或滅之？”鄭《箋》曰：“火田為燎。燎之方盛之時，炎熾熛怒，寧有能滅息之者？言無有也。”可見熛怒為漢時語，靈威仰等名，必漢人所造作矣。
以上論感生初義當為感日之精感大微五帝之精乃後起之說
古者天與人甚通，人受命於天，為數見不鮮之事，可為天使者尤多。《趙世家》又雲：知伯率韓、魏攻趙，趙襄子奔保晉陽。“原過從，後。至於王澤，見三人，自帶以上可見，自帶以下不可見。與原過竹二節，莫通，曰：為我以是遺趙毋恤。原過既至，以告襄子。襄子齊三日，親自剖竹，有朱書曰：趙毋恤，餘霍太山山陽侯天使也。三月丙戌，餘將使女反滅知氏，女亦立我百邑，餘將賜女林胡之地。至於後世，且有伉王，赤黑，龍麵而鳥啄，鬢麋髭髯，大膺大胸，修下而憑，左衽界乘，奄有河宗，至於休溷諸貉，南伐晉別，北滅黑姑。襄子再拜，受三神之令。”《墨子·明鬼下篇》曰：“昔者鄭穆公，孫詒讓《間詁》曰：當作秦穆公。當晝日中，處乎廟。有神入門而左，鳥身，素服三絕，麵狀正方。鄭穆公見之，乃恐懼奔。神曰：無懼。帝享女明德，使予錫女壽十年有九，使若國家蕃昌，子孫茂無失。鄭穆公再拜稽首曰：敢問神名。曰：予為句芒。”此神之身降臨焉者也。夢謂伯儵者，人之先也。見於襄子者，野人也。《管子·輕重丁》曰：“龍鬥於馬謂之陽，牛山之陰。管子入複於桓公曰：天使使者臨君之郊，請使大夫初飭宋本作飾。顧千裏雲：“初疑袀之誤。”。左右玄服。天之使者乎？天下聞之曰：神哉齊桓公，天使使者臨其郊！不待舉兵而朝者八諸侯。”則動物亦可為之。《國語·周語》內史過對周惠王曰：“昔夏之興也，融降於崇山；其亡也，迴祿信於聆隧。商之興也，檮杌次於丕山；其亡也，夷羊在牧。周之興也，鳴於岐山；其衰也，杜伯射王於鄗。是皆明神之誌者也。”韋《注》曰：“融，祝融也。迴祿，火神。”是句芒、陽侯之類也。又曰：“檮杌，鮌也。”是伯儵之類也。又曰：“夷羊，神獸。，鳳之別名也。”是龍之類也。玄鳥其之儔邪？大人其句芒、陽侯之類邪？不寧惟是。由管子之言推之，則《左氏》昭公十九年龍鬥於鄭時門之外洧淵，亦可雲天使也，是以“國人請為禜焉”。自杜伯射王言之，則晉侯所夢大厲，亦可謂之天使也。《史記·秦始皇本紀》：三十六年，“秋，使者從關東夜過華陰平舒道，有人持璧遮使者曰：為吾遺滈池君。因言曰：今年祖龍死。使者問其故，因忽不見，置其璧去。使者奉璧具以聞。始皇默然，良久曰：山鬼固不過知一歲事也。退言曰：祖龍者，人之先也。”此亦霍山神之類，始皇惡其不祥，乃謂為山鬼耳。《左氏》成公五年：趙嬰夢天使謂己：“祭餘，餘福女。”使問諸士貞伯。士貞伯曰：“不識也。”則奉使之神，或見於故記，可訪諸博物君子矣。邑薑夢帝謂己；《皇矣》之詩，屢言帝謂；或亦此類，不必其身自命之也。然親承帝命，如秦穆公、趙簡子者亦有之。萬章曰：“天與之者，諄諄然命之乎？”古蓋自有此說，非作《孟子》者漫為是設問之辭也。
以上推論古所謂天使