（四二六）太平道、五鬥米道
《三國·魏誌·張魯傳》：“祖父陵，客蜀，學道鵠鳴山中，造作道書以惑百姓。從受道者出五鬥米，故世號米賊。陵死，子衡行其道。衡死，魯複行之。益州牧劉焉以魯為督義司馬，與別部司馬張修將兵擊漢中太守蘇固，魯遂襲修殺之，奪其眾。《後漢書·劉焉傳》曰：“與別部司馬張修將兵掩殺漢中太守蘇固，斷絕斜穀，殺使者。魯既得漢中，遂複殺張修而並其眾。”案《靈帝紀》：中平元年，“秋七月，巴郡妖巫張修反，寇郡縣”。《注》引劉艾《紀》曰：“時巴郡巫人張修療病，愈者雇以五鬥米，號為五鬥米師。”則修先嚐反叛，後乃降於焉。焉死，子璋代立，以魯不順，盡殺魯母家室。魯遂據漢中，以鬼道教民，自號師君。其來學道者，初皆名鬼卒。受本道已信，號祭酒。各領部眾，多者為治頭大祭酒。皆教以誠信，不欺詐，有病，自首其過。大都與黃巾相似。諸祭酒皆作義舍，如今之亭傳。又置義米肉，縣於義舍，行路者量腹取足；若過多，鬼道輒病之。犯法者，三原，然後乃行刑。不置長吏，皆以祭酒為治，民夷便樂之。雄據巴、漢垂三十年。”《注》引《典略》曰：“熹平中，妖賊大起，三輔有駱曜。光和中，東方有張角，漢中有張修。駱曜教民緬匿法，角為太平道，修為五鬥米道。太平道者，師持九節杖為符祝，教病人叩頭思過，因以符水飲之；得病或日淺而愈者，則雲此人信道；其或不愈，則為不信道。修法略與角同，加施靜室，使病者處其中思過。又使人為奸令祭酒，祭酒主以《老子》五千文，使都習，號為《後漢書注》引無此字。奸令。為鬼吏，主為病者請禱。請禱之法，書病人姓名，說服罪之意。作書三通：其一上之天，著山上；其一埋之地；其一沉之水；謂之三官手書。使病者家出米五鬥，以為常，故號曰五鬥米師。實無益於治病，但為淫妄，然小人昏愚，競共事之。後角被誅，修亦亡。及魯在漢中，因其民信行修業，遂增飾之。教使作義舍，以米肉置其中以止行人；又教使自隱，有小過者，當治道百步，則罪除；又依月令，春夏禁殺，又禁酒。流移寄在其地者，不敢不奉。”《後漢書·劉焉傳》及《注》引《典略》均略同。裴鬆之雲：“張修應是張衡，非《典略》之失，則傳寫之誤。”案此言誤也。魯之教既雲因修而增飾之，安得又雲受諸父祖？修之事跡，信而有征。陵、衡若父子相傳，其道不為不久，何以《典論》數“妖賊”不之及？且陵、衡之道，果行之何地乎？行之漢中歟，何以漢中人但知有修？行之蜀中歟，何以蜀中轉不聞有是法也？疑魯增飾修法，諱所自出，自謂受諸父祖，傳者誤信之，承祚亦誤采之耳。《蜀誌·二牧傳》《後漢書·劉焉傳》均雲魯母挾鬼道，出入焉家，不雲其父。疑魯之左道，幼即受諸其母，故能增飾修法也。
魯，沛國豐人，則是東方人也，何以陵學道於蜀？此亦可疑之一端。或曰：流移訪道，事所恆有。《三國誌》謂魯之道大都與黃巾相似，正足征其原出東方，謂其傳自父祖，或不誣也。然魯之道，實與角並不相似；角言蒼天已死，黃天當立。《後漢書·皇甫嵩傳》。自稱“黃天泰平”。《三國誌·孫堅傳》。蒼天疑當作赤天，漢人諱而改之。然則角所依托者，實當時五德終始之說，而修則於天之外兼事地、水，可謂絕不相蒙。《後漢書·皇甫嵩傳》雲：角遣弟子八人，使於四方，以善道教化天下。《孫堅傳》雲：托有神靈，遣八使以善道教化天下。青、徐、幽、冀、荊、揚、兗、豫八州之人，莫不畢應。遂置三十六方，方猶將軍號也，大方萬餘人，小者六七千，各立渠帥。及其事露，則馳敕諸方，一時俱起。《楊震傳》言：角等執左道，稱大賢，以誑耀百姓，天下繈負歸之。震孫賜，時在司徒，召掾劉陶告曰：張角等遭赦不悔，而稍益滋蔓；今若下州郡捕討，恐更騷擾，速成其患。且欲切敕刺史二千石：簡別流人，各護歸本郡，以孤弱其黨，然後誅其渠帥，可不勞而定，何如？陶對曰：此孫子所謂不戰而屈人之兵，廟勝之術也。賜遂上書言之，會去位，事留中。後帝徙南宮，閱錄故事，得賜所上張角奏，及前侍講注籍，乃感悟，下詔封賜臨晉侯，邑千五百戶。《抱樸子·道意》篇言：張角、柳根、王歆、李申之徒，錢帛山積，富踰王公，縱肆奢淫，侈服玉食，伎妾盈室，管弦成列，刺客死士，為其致用，威傾邦君，勢陵有司，亡命逋逃，用為窟藪。然則角乃漢時所謂豪桀大猾之流，專以誑誘流移為事。而魯則修其政教，頗有與民相保之規。《典略》雲：流移在其地者，不敢不奉，明其道本行諸土著。魯之敗也，左右欲悉燒寶貨倉庫，魯曰：本欲歸命國家，而意未達。今之走，避銳鋒，非有惡意。寶貨倉庫，國家之有。遂封藏而去。其本無覬覦非分之心審矣，安得與角之欲代漢而興者同日語邪？符咒治病，左道所同，以是而謂修之法與角相類，亦見卵而求時夜者流也。或曰：角奉黃、老道，而魯使人習《老子》五千文，此亦其相類之一端也。然黃、老道為時人信奉已久，故角與魯皆從而依附之，亦不足為其相類之證也。別見《黃老君》條。
《三國·魏誌·張魯傳》：“祖父陵，客蜀，學道鵠鳴山中，造作道書以惑百姓。從受道者出五鬥米，故世號米賊。陵死，子衡行其道。衡死，魯複行之。益州牧劉焉以魯為督義司馬，與別部司馬張修將兵擊漢中太守蘇固，魯遂襲修殺之，奪其眾。《後漢書·劉焉傳》曰：“與別部司馬張修將兵掩殺漢中太守蘇固，斷絕斜穀，殺使者。魯既得漢中，遂複殺張修而並其眾。”案《靈帝紀》：中平元年，“秋七月，巴郡妖巫張修反，寇郡縣”。《注》引劉艾《紀》曰：“時巴郡巫人張修療病，愈者雇以五鬥米，號為五鬥米師。”則修先嚐反叛，後乃降於焉。焉死，子璋代立，以魯不順，盡殺魯母家室。魯遂據漢中，以鬼道教民，自號師君。其來學道者，初皆名鬼卒。受本道已信，號祭酒。各領部眾，多者為治頭大祭酒。皆教以誠信，不欺詐，有病，自首其過。大都與黃巾相似。諸祭酒皆作義舍，如今之亭傳。又置義米肉，縣於義舍，行路者量腹取足；若過多，鬼道輒病之。犯法者，三原，然後乃行刑。不置長吏，皆以祭酒為治，民夷便樂之。雄據巴、漢垂三十年。”《注》引《典略》曰：“熹平中，妖賊大起，三輔有駱曜。光和中，東方有張角，漢中有張修。駱曜教民緬匿法，角為太平道，修為五鬥米道。太平道者，師持九節杖為符祝，教病人叩頭思過，因以符水飲之；得病或日淺而愈者，則雲此人信道；其或不愈，則為不信道。修法略與角同，加施靜室，使病者處其中思過。又使人為奸令祭酒，祭酒主以《老子》五千文，使都習，號為《後漢書注》引無此字。奸令。為鬼吏，主為病者請禱。請禱之法，書病人姓名，說服罪之意。作書三通：其一上之天，著山上；其一埋之地；其一沉之水；謂之三官手書。使病者家出米五鬥，以為常，故號曰五鬥米師。實無益於治病，但為淫妄，然小人昏愚，競共事之。後角被誅，修亦亡。及魯在漢中，因其民信行修業，遂增飾之。教使作義舍，以米肉置其中以止行人；又教使自隱，有小過者，當治道百步，則罪除；又依月令，春夏禁殺，又禁酒。流移寄在其地者，不敢不奉。”《後漢書·劉焉傳》及《注》引《典略》均略同。裴鬆之雲：“張修應是張衡，非《典略》之失，則傳寫之誤。”案此言誤也。魯之教既雲因修而增飾之，安得又雲受諸父祖？修之事跡，信而有征。陵、衡若父子相傳，其道不為不久，何以《典論》數“妖賊”不之及？且陵、衡之道，果行之何地乎？行之漢中歟，何以漢中人但知有修？行之蜀中歟，何以蜀中轉不聞有是法也？疑魯增飾修法，諱所自出，自謂受諸父祖，傳者誤信之，承祚亦誤采之耳。《蜀誌·二牧傳》《後漢書·劉焉傳》均雲魯母挾鬼道，出入焉家，不雲其父。疑魯之左道，幼即受諸其母，故能增飾修法也。
魯，沛國豐人，則是東方人也，何以陵學道於蜀？此亦可疑之一端。或曰：流移訪道，事所恆有。《三國誌》謂魯之道大都與黃巾相似，正足征其原出東方，謂其傳自父祖，或不誣也。然魯之道，實與角並不相似；角言蒼天已死，黃天當立。《後漢書·皇甫嵩傳》。自稱“黃天泰平”。《三國誌·孫堅傳》。蒼天疑當作赤天，漢人諱而改之。然則角所依托者，實當時五德終始之說，而修則於天之外兼事地、水，可謂絕不相蒙。《後漢書·皇甫嵩傳》雲：角遣弟子八人，使於四方，以善道教化天下。《孫堅傳》雲：托有神靈，遣八使以善道教化天下。青、徐、幽、冀、荊、揚、兗、豫八州之人，莫不畢應。遂置三十六方，方猶將軍號也，大方萬餘人，小者六七千，各立渠帥。及其事露，則馳敕諸方，一時俱起。《楊震傳》言：角等執左道，稱大賢，以誑耀百姓，天下繈負歸之。震孫賜，時在司徒，召掾劉陶告曰：張角等遭赦不悔，而稍益滋蔓；今若下州郡捕討，恐更騷擾，速成其患。且欲切敕刺史二千石：簡別流人，各護歸本郡，以孤弱其黨，然後誅其渠帥，可不勞而定，何如？陶對曰：此孫子所謂不戰而屈人之兵，廟勝之術也。賜遂上書言之，會去位，事留中。後帝徙南宮，閱錄故事，得賜所上張角奏，及前侍講注籍，乃感悟，下詔封賜臨晉侯，邑千五百戶。《抱樸子·道意》篇言：張角、柳根、王歆、李申之徒，錢帛山積，富踰王公，縱肆奢淫，侈服玉食，伎妾盈室，管弦成列，刺客死士，為其致用，威傾邦君，勢陵有司，亡命逋逃，用為窟藪。然則角乃漢時所謂豪桀大猾之流，專以誑誘流移為事。而魯則修其政教，頗有與民相保之規。《典略》雲：流移在其地者，不敢不奉，明其道本行諸土著。魯之敗也，左右欲悉燒寶貨倉庫，魯曰：本欲歸命國家，而意未達。今之走，避銳鋒，非有惡意。寶貨倉庫，國家之有。遂封藏而去。其本無覬覦非分之心審矣，安得與角之欲代漢而興者同日語邪？符咒治病，左道所同，以是而謂修之法與角相類，亦見卵而求時夜者流也。或曰：角奉黃、老道，而魯使人習《老子》五千文，此亦其相類之一端也。然黃、老道為時人信奉已久，故角與魯皆從而依附之，亦不足為其相類之證也。別見《黃老君》條。