（五七二）金人
言佛教入中國者，多據《魏書·釋老誌》。《誌》雲：“漢武元狩中，遣霍去病討匈奴。昆邪王殺休屠王，將其眾五萬來降，獲其金人，帝以為大神，列於甘泉宮。金人率長丈餘，不祭祀，但燒香禮拜而已。此則佛道流通之漸也。”案《漢書·霍去病傳》，武帝稱其功曰：“收休屠祭天金人。”如淳注曰：“祭天以金人為主也。”蓋本《金日傳讚》“本以休屠作金人為祭天主，故因賜姓金氏”之文。皆曰祭天，不雲禮佛。《梁書·扶南傳》雲：“俗事天神。天神以銅為像，二麵者四手，四麵者八手，手各有所持，或小兒，或鳥獸，或日月。”此文或本舊聞，不出梁世。然修《梁書》時，佛教盛行久矣，天神果即佛像，姚思廉不容不知。且《漢書·地理誌》，左馮翊雲陽，有休屠金人及徑路神祠三所，《郊祀誌》：雲陽有徑路神祠，祭休屠王也。則休屠金人，實自有祠，未嚐列於甘泉也。顏師古以金人為佛像，誤矣。
《釋老誌》又雲：“哀帝元壽元年，博士弟子秦景憲受大月氏王使伊存口授浮屠經，中土聞之，未之信也。後孝明帝夜夢金人，頂有白光，飛行殿庭，乃訪群臣，傅毅始以佛對。帝遣郎中蔡愔、博士弟子秦景等使於天竺，寫浮屠遺範。愔仍與沙門攝摩騰、竺法蘭東還洛陽。中國有沙門及跪拜之法，自此始也。愔又得佛經四十二章，乃釋迦立像。明帝令畫工圖佛像，置清涼台及顯節陵上，經緘於蘭台石室。愔之還也，以白馬負經而至，漢因立白馬寺於洛城雍關西。摩騰、法蘭鹹卒於此寺。”此說似因後來之佛像而附會。《後漢書·楚王英傳注》引袁宏《漢紀》雲：“佛長丈六尺，黃金色，頂中佩日月光，變化無方，無所不入，而大濟群生。初，明帝夢見金人，身大，頂有日月光，以問群臣。或曰：西方有神，其名曰佛，陛下所夢，得毋是乎？於是遣使天竺，問其道術，而圖其形像焉。”《晉書·恭帝紀》言，帝“深信浮屠道，造丈六金像，親於瓦官寺迎之，步從十許裏”。《魏書·胡叟傳》言：“蜀沙門法成，鳩率僧旅，幾於千人，《北史》作數千人。鑄丈六金像。”然則當時鑄像，殆有定製，皆長丈六。《崔挺傳》言：“光州故吏聞兇問，莫不悲感，共鑄八尺銅像，於城東廣因寺起八關齋，追奉冥福。”蓋減其長之半。《釋老誌》言，魏先於恆農荊山造瑉玉丈六像一，永平三年冬，迎置於洛濱之報德寺，世宗躬親致敬。雖易金以玉，而其長無改。《靈征誌》：“太和十九年六月，徐州表言，丈八銅像，汗流於地。”丈八疑丈六之訛也。然則袁宏雲佛長丈六尺，明因佛像而為之辭矣。對明帝之問者，宏不言其姓名，而《魏誌》言為傅毅；宏但雲遣使圖佛形像，明時未有鑄像。《魏誌》雲“帝令畫工圖像”，說亦相同，而又雲蔡愔曾得立像，明其雜采眾說，愈後起者，附會愈多。楚王英，明帝之兄，《傳》已言其為浮屠齋戒祭祀，則佛教之行於中國舊矣，何待明帝遣使求之？金人入夢之說，殊不足信也。
佛像可考最早者，為漢末笮融所造，見《三國·吳誌·劉繇傳》，雲融“大起浮圖祠，以銅為人，黃金塗身，衣以錦采，垂銅盤九重，下為重樓閣道，可容三千餘人”。其製之崇宏如此，其像亦必不減丈六矣。民間所造則較小。《魏書·靈征誌》雲：“永安三年二月，京師民家有二銅像，各長尺餘，一頤下生白豪四，一頰旁生黑毛一。”是也。《北齊書·循吏·蘇瓊傳》言：“徐州城中五級寺，被盜銅像一百軀。”像數既多，其製亦當較小也。
當時造像，所費殊巨。魏高宗為太祖以下五帝鑄釋迦立像五，各長一丈六尺，都用赤金二萬五千斤，顯祖於天官寺造釋迦立像，高四十三尺，用赤金十萬斤，黃金六百斤，皆見《魏書·釋老誌》。此固北朝所為，然時郡縣及民間，造金像者亦不少。《宋書·文九王傳》言拓跋燾圍懸瓠，毀佛浮圖，取金像以為大鉤，施之衝車端；《北齊書·王則傳》言其性貪婪，除洛州刺史，舊京諸像，毀以鑄錢，於時世號河陽錢，皆出其家，其用銅之多可知。《宋書·夷蠻傳》，元嘉十二年，丹陽尹蕭摩之，奏請欲鑄銅像者，皆詣台自聞，須準報然後就功。《魏書·釋老誌》載太武廢佛之詔曰：“敢有事胡神及造形像泥人、銅人者，門誅！”足見民間造像，用銅亦不少也。士蔿對築蒲屈之讓也，曰：“三年將尋師焉，焉用慎！”齊明帝以故宅起湘宮寺，窮極奢侈，巢尚之罷郡還見，帝曰：“卿至湘宮寺未？我起此寺，是大功德。”虞願在側曰：“陛下起此寺，皆是百姓賣兒貼婦錢，佛若有知，當悲哭哀湣。罪高佛圖，有何功德？”《齊書·良政傳》。斂百姓賣兒貼婦之錢，窮極奢侈，以為有裨教化，其愚已不可及，況藉敵以為衝車乎？隋文帝禁毀壞偷盜佛及天尊像者，以惡逆不道論。事在開皇二十年。《隋書·高祖紀》載詔曰：“敢有毀壞偷盜佛及天尊像、嶽鎮海瀆神形者，以不道論。沙門壞佛像，道士壞天尊者，以惡逆論。”又《刑法誌》雲：“詔沙門、道士壞佛像天尊，百姓壞嶽瀆神像，皆以惡逆論。”張釋之霸陵之對曰：“使其中有可欲，雖錮南山猶有隙；使其中無可欲，雖無石槨，又何戚焉？”然則佛像而不以金為之，又誰則毀壞偷盜之也？而周世宗可謂倜乎遠矣。彼王則之所為，亦惡其自圖財利耳。若徒鑄之為錢，則猶有利於化居，固愈於錮金於寺也。
《南史·林邑傳》雲，宋文帝使檀和之克其國，銷其金人，得黃金數十萬斤。此語《宋書》無之，而見於《梁書》，明傳之者語增，非實錄。魏造佛像，用赤金十萬斤，黃金六百斤；塗金之法，南北不能大殊，然則宋所得黃金若為三十萬斤，其所銷金人之銅，當得五千萬斤矣，有是理乎？然林邑金人必較中國為多，則可信矣。
造像亦有用銀者。《南史·梁本紀》，武帝大同元年四月壬戌，“幸同泰寺，鑄十方銀像”，是也。三年五月癸未，“幸同泰寺，鑄十方金銅像”，則又以金銅為之。此所鑄者必多，其像當亦不大。
玉像南朝亦有之。《齊書·武帝紀》，大漸詔曰：“顯陽殿玉像諸佛及供養，具如別牒。”又《魏書·釋老誌》，高宗踐極之年，詔有司為石像，令如帝身，則反不逮其所為瑉玉像之大，其實瑉玉亦石也。
金人入夢之說，既不足信，則漢立白馬寺之說，亦屬子虛矣。《北齊書·韓賢傳》雲：“昔漢明帝時，西域以白馬負佛經送洛，因立白馬寺，其經函傳在此寺，形製淳樸，世以為古物，曆代藏寶。賢無故斫破之，未幾而死，論者或謂賢因此致禍。”又不雲經緘於蘭台石室，足見其皆屬附會之辭也。
言佛教入中國者，多據《魏書·釋老誌》。《誌》雲：“漢武元狩中，遣霍去病討匈奴。昆邪王殺休屠王，將其眾五萬來降，獲其金人，帝以為大神，列於甘泉宮。金人率長丈餘，不祭祀，但燒香禮拜而已。此則佛道流通之漸也。”案《漢書·霍去病傳》，武帝稱其功曰：“收休屠祭天金人。”如淳注曰：“祭天以金人為主也。”蓋本《金日傳讚》“本以休屠作金人為祭天主，故因賜姓金氏”之文。皆曰祭天，不雲禮佛。《梁書·扶南傳》雲：“俗事天神。天神以銅為像，二麵者四手，四麵者八手，手各有所持，或小兒，或鳥獸，或日月。”此文或本舊聞，不出梁世。然修《梁書》時，佛教盛行久矣，天神果即佛像，姚思廉不容不知。且《漢書·地理誌》，左馮翊雲陽，有休屠金人及徑路神祠三所，《郊祀誌》：雲陽有徑路神祠，祭休屠王也。則休屠金人，實自有祠，未嚐列於甘泉也。顏師古以金人為佛像，誤矣。
《釋老誌》又雲：“哀帝元壽元年，博士弟子秦景憲受大月氏王使伊存口授浮屠經，中土聞之，未之信也。後孝明帝夜夢金人，頂有白光，飛行殿庭，乃訪群臣，傅毅始以佛對。帝遣郎中蔡愔、博士弟子秦景等使於天竺，寫浮屠遺範。愔仍與沙門攝摩騰、竺法蘭東還洛陽。中國有沙門及跪拜之法，自此始也。愔又得佛經四十二章，乃釋迦立像。明帝令畫工圖佛像，置清涼台及顯節陵上，經緘於蘭台石室。愔之還也，以白馬負經而至，漢因立白馬寺於洛城雍關西。摩騰、法蘭鹹卒於此寺。”此說似因後來之佛像而附會。《後漢書·楚王英傳注》引袁宏《漢紀》雲：“佛長丈六尺，黃金色，頂中佩日月光，變化無方，無所不入，而大濟群生。初，明帝夢見金人，身大，頂有日月光，以問群臣。或曰：西方有神，其名曰佛，陛下所夢，得毋是乎？於是遣使天竺，問其道術，而圖其形像焉。”《晉書·恭帝紀》言，帝“深信浮屠道，造丈六金像，親於瓦官寺迎之，步從十許裏”。《魏書·胡叟傳》言：“蜀沙門法成，鳩率僧旅，幾於千人，《北史》作數千人。鑄丈六金像。”然則當時鑄像，殆有定製，皆長丈六。《崔挺傳》言：“光州故吏聞兇問，莫不悲感，共鑄八尺銅像，於城東廣因寺起八關齋，追奉冥福。”蓋減其長之半。《釋老誌》言，魏先於恆農荊山造瑉玉丈六像一，永平三年冬，迎置於洛濱之報德寺，世宗躬親致敬。雖易金以玉，而其長無改。《靈征誌》：“太和十九年六月，徐州表言，丈八銅像，汗流於地。”丈八疑丈六之訛也。然則袁宏雲佛長丈六尺，明因佛像而為之辭矣。對明帝之問者，宏不言其姓名，而《魏誌》言為傅毅；宏但雲遣使圖佛形像，明時未有鑄像。《魏誌》雲“帝令畫工圖像”，說亦相同，而又雲蔡愔曾得立像，明其雜采眾說，愈後起者，附會愈多。楚王英，明帝之兄，《傳》已言其為浮屠齋戒祭祀，則佛教之行於中國舊矣，何待明帝遣使求之？金人入夢之說，殊不足信也。
佛像可考最早者，為漢末笮融所造，見《三國·吳誌·劉繇傳》，雲融“大起浮圖祠，以銅為人，黃金塗身，衣以錦采，垂銅盤九重，下為重樓閣道，可容三千餘人”。其製之崇宏如此，其像亦必不減丈六矣。民間所造則較小。《魏書·靈征誌》雲：“永安三年二月，京師民家有二銅像，各長尺餘，一頤下生白豪四，一頰旁生黑毛一。”是也。《北齊書·循吏·蘇瓊傳》言：“徐州城中五級寺，被盜銅像一百軀。”像數既多，其製亦當較小也。
當時造像，所費殊巨。魏高宗為太祖以下五帝鑄釋迦立像五，各長一丈六尺，都用赤金二萬五千斤，顯祖於天官寺造釋迦立像，高四十三尺，用赤金十萬斤，黃金六百斤，皆見《魏書·釋老誌》。此固北朝所為，然時郡縣及民間，造金像者亦不少。《宋書·文九王傳》言拓跋燾圍懸瓠，毀佛浮圖，取金像以為大鉤，施之衝車端；《北齊書·王則傳》言其性貪婪，除洛州刺史，舊京諸像，毀以鑄錢，於時世號河陽錢，皆出其家，其用銅之多可知。《宋書·夷蠻傳》，元嘉十二年，丹陽尹蕭摩之，奏請欲鑄銅像者，皆詣台自聞，須準報然後就功。《魏書·釋老誌》載太武廢佛之詔曰：“敢有事胡神及造形像泥人、銅人者，門誅！”足見民間造像，用銅亦不少也。士蔿對築蒲屈之讓也，曰：“三年將尋師焉，焉用慎！”齊明帝以故宅起湘宮寺，窮極奢侈，巢尚之罷郡還見，帝曰：“卿至湘宮寺未？我起此寺，是大功德。”虞願在側曰：“陛下起此寺，皆是百姓賣兒貼婦錢，佛若有知，當悲哭哀湣。罪高佛圖，有何功德？”《齊書·良政傳》。斂百姓賣兒貼婦之錢，窮極奢侈，以為有裨教化，其愚已不可及，況藉敵以為衝車乎？隋文帝禁毀壞偷盜佛及天尊像者，以惡逆不道論。事在開皇二十年。《隋書·高祖紀》載詔曰：“敢有毀壞偷盜佛及天尊像、嶽鎮海瀆神形者，以不道論。沙門壞佛像，道士壞天尊者，以惡逆論。”又《刑法誌》雲：“詔沙門、道士壞佛像天尊，百姓壞嶽瀆神像，皆以惡逆論。”張釋之霸陵之對曰：“使其中有可欲，雖錮南山猶有隙；使其中無可欲，雖無石槨，又何戚焉？”然則佛像而不以金為之，又誰則毀壞偷盜之也？而周世宗可謂倜乎遠矣。彼王則之所為，亦惡其自圖財利耳。若徒鑄之為錢，則猶有利於化居，固愈於錮金於寺也。
《南史·林邑傳》雲，宋文帝使檀和之克其國，銷其金人，得黃金數十萬斤。此語《宋書》無之，而見於《梁書》，明傳之者語增，非實錄。魏造佛像，用赤金十萬斤，黃金六百斤；塗金之法，南北不能大殊，然則宋所得黃金若為三十萬斤，其所銷金人之銅，當得五千萬斤矣，有是理乎？然林邑金人必較中國為多，則可信矣。
造像亦有用銀者。《南史·梁本紀》，武帝大同元年四月壬戌，“幸同泰寺，鑄十方銀像”，是也。三年五月癸未，“幸同泰寺，鑄十方金銅像”，則又以金銅為之。此所鑄者必多，其像當亦不大。
玉像南朝亦有之。《齊書·武帝紀》，大漸詔曰：“顯陽殿玉像諸佛及供養，具如別牒。”又《魏書·釋老誌》，高宗踐極之年，詔有司為石像，令如帝身，則反不逮其所為瑉玉像之大，其實瑉玉亦石也。
金人入夢之說，既不足信，則漢立白馬寺之說，亦屬子虛矣。《北齊書·韓賢傳》雲：“昔漢明帝時，西域以白馬負佛經送洛，因立白馬寺，其經函傳在此寺，形製淳樸，世以為古物，曆代藏寶。賢無故斫破之，未幾而死，論者或謂賢因此致禍。”又不雲經緘於蘭台石室，足見其皆屬附會之辭也。