（六八二）南強篇
《中庸》：“子路問強，子曰：南方之強與？北方之強與？抑而強與？寬柔以教，不報無道，南方之強也，君子居之；衽金革，死而不厭，北方之強也，而強者居之。故君子和而不流，強哉矯；中立而不倚，強哉矯；國有道，不變塞焉，強哉矯；國無道，至死不變，強哉矯。”小時讀此，嚐竊疑於南方之強，與君子之所謂強哉矯者，是一是二，由今思之，乃知其斷然是一，不足疑也。蓋就風俗而論，隻有南方之強與北方之強二端，孔子尚南方之強，而抑北方之強，而子路之所謂強，則實有類於北方之強者。孔子始而詰之曰：南方之強與？北方之強與？抑而強與？一似子路之強，出於南北風氣之外者，辭之婉也。繼言南方之強，而明著之曰君子居之，明宗尚之所在也。言北方之強，而直斥之曰而強者居之，則明告子路，以其所謂強者，果居何等也。夫世俗之視南方之強，則徒以為寬柔以教，不報無道而已，然其實不止於是，故又以和而不流四端，開示真諦也。
人孰不好強而惡弱，好榮而惡辱，然而撫劍疾視之為強，則亦不足恃矣。一族一國，猶一人也，過剛者必折，不戢者自焚，理無難明，事亦習見，然而人莫不慕夫撫劍疾視之為強，則以撫劍疾視者，固有時而獲勝；而雍容揖讓者，遂不免於敗績而失據也。然而勝負自有其原，衡論者固不當徒拘於其表。曆來民族國家之競爭，勝者之風氣，固多尚武，然其所以勝者，實別有在，初非由其好殺；敗者之風氣，固多柔靡，其使之柔靡者，亦自有其由，初非徒矯其柔靡之跡而遂克有濟；更不應因此遂懷偏激之見，並其所謂寬柔以教，不報無道者，而亦唾棄之也。寬柔以教，不報無道，固製勝之術，而非敗績之原也，曠觀往史：民族起於林麓沙跡、瘠薄之區者，恆好爭而有勝；而其居於江海藪澤肥沃之區者，恆流於柔靡而敗，晉之於五胡，宋之於遼、金、元，明之於清，希臘之於馬其頓，羅馬之於日耳曼皆是也。其故何哉？謂國力之不敵與？人口之眾，財力之富，機器之利，兵法部勒之明，其相去皆不可以道裏計也；而成敗利鈍，適與之反者，沃土之民多淫，瘠土之民思義，淫則溺於晏安，無複奮發有為、杖節死綏之誌；抑溺於淫樂者，豈肯胼手胝足，櫛風沐雨而致之，則必誅求其下，攘奪於人；又耽淫樂者必無直節，於是是非不明，毀譽無準，通敵者不見誅，守節者不見賞，怨毒之氣盈於下，苟媮之習成於朝，安往而不為人弱也？然則文明民族之敗績，野蠻民族之克捷，全與其人民之強弱無關。若徒就戰事立論，晉、宋、明、希臘、羅馬之兵，固未嚐真不敵野蠻侵略之族。夫文明民族之敗於野蠻，在東方，其可征者，則炎、黃之爭其始也。炎帝薑姓，三苗之祖也，《墨子》道三苗之事曰：“日妖宵出，雨血三朝，龍生於廟，犬哭於市。”《非攻下》。流傳之說如此。其營於禨祥，可以想見。營於禨祥，未有不耽於淫樂者，古所謂巫風也。炎族之不敵黃族，其原蓋由於此。然太古之文明，起於東南江海之交，而不起於西北山林之地，則彰彰明甚也。地下隰濕熱，則草木暢茂，生事資焉，《禮運》言先王之世，食草木之實，而《郊特牲》言農夫黃衣黃冠；知古衣食所資，實以植物為主，此必東南濕熱之地也。《郊特牲》曰：“伊耆氏始為蠟。”《明堂位》曰：“土鼓、蕢桴、葦籥，伊耆氏之樂也。”《禮運》言禮之初，亦曰“蕢桴而土鼓”。二篇所述，其皆神農氏之事。一說伊耆氏者，或以為神農，或以為堯，以為神農者蓋是，以為堯者非也。蠟之祭，合萬物而索饔之，則有坊與水庸；迎貓，為其食田鼠也；迎虎，為其食田豕也；主先嗇而祭司嗇，固農耕之民所有事也。若堯則黃帝之後，黃帝遷徒往來無常處，安知重農？堯命羲和曆象日月星辰，敬授人時，似非不知重農者，然特襲之所征服之族，非其所固有也。孟子曰：“夏後氏五十而貢。”又述龍子之言曰：“治地莫不善於貢。貢者，校數歲之中以為常，樂歲，粒米狼戾，多取之而不為虐，則寡取之；兇年，糞其田而不足，則必取盈焉。”《滕文公上》。然則貢者，君民異族，君但責其民歲納稅若幹，而其苦樂生死，初非所問。有夏如此，況於陶唐哉？《商君書》曰：“神農之世，男耕而食，婦織而衣，刑政不用而治，甲兵不起而王，神農既歿，以強勝弱，以眾暴寡，故黃帝內行刀鋸，外用甲兵。”《畫策》。炎黃二族，一尚和平，一好戰伐，此其明證。在尚北方之強者，必曰：尚和平，則炎族之所以敗也。然蚩尤實始作兵，春秋戰國之世，吳楚之兵，猶銛於北方，炎帝之族，遁居江南之遺教也。黃族則弦木為弧，剡木為矢而已矣，其械器之不敵亦明矣。然而炎族終為黃族弱，則知勝負之原，固別有在，而不在於其械器矣。豈惟械器？夫豈無譎士勇夫！大勢既去，則亦蒿目扼腕，五合六聚而不能救也。豈惟不能救？不北走胡，則南走越，蓋有反為敵用者矣。
然則南方之所以敗，在其地肥而生事饒足，因之當路之人，溺於晏安，刻剝其下，固與寬柔以教，不報無道之風氣無涉。而寬柔以教，不報無道之風，實開世界大同之門，啟民族和親之路，往史具在，來者難誣。北方之族，以其貧瘠而奮發有為，乖離不甚，所以遇異族者雖酷，然在其群之內，則直道存焉。由餘所以誨穆公，中行說所以折漢使，皆是物也。然其死而不厭之風，則實毀世界之文明，淪人道於禽獸。科學未興之世，人力弱而不能受製於天行，風氣之不同，各視其所居之地。治化之一進一退，文明之既成複毀，皆由於此。自今以後，革社會組織之偏，以拯各地方風氣之敝，因合各地方風氣之善，以鎮一地方風氣之偏，世運之大同，民族之和親，必於是乎有賴矣。
《淮南王書》曰：“雁門之北，狄不穀食，賤長貴壯，俗尚氣力。人不弛弓，馬不解勒。”《原道訓》。此即孔子所謂北方之強也。《說苑》曰：“子路鼓瑟，有北鄙之聲。孔子聞之曰：信矣，由之不才也。夫先王之製音也，奏中聲，為中節，流入於南，不歸於北。南者生育之鄉，北者殺伐之域。故君子執中以為本，務生以為基。故其音溫和而居中，以象生育之氣，憂哀悲痛之感，不加乎心，暴厲淫荒之動，不在乎體。夫然者，乃治存之風，安樂之為也。彼小人則不然，執末以論本，務剛以為基。故其音湫厲而微末，以象殺伐之氣。和節中正之感，不加乎心，溫儼恭莊之動，不存乎體。夫殺者，乃亂亡之風，奔北之為也。昔舜造南風之聲，其興也勃焉。紂為北鄙之聲，其廢也忽焉。”《修文》。修文此中國所謂中道，即南方之道；而所謂北方之強，即後世匈奴、鮮卑等遊牧之族殺伐之俗之鐵證也。殷人所居，實近東南，紂都朝歌，乃漸徙而北，彼其淫虐，得毋漸染北俗與？然殷代文教，究近於南；周起豐鎬，實在於北，孔子修春秋，變周之文，從殷之質，其以此與？孔子亦言從周，則以杞、宋文獻不足，而周禮為時所用故也。然曰周之失文勝者，野蠻人之學於文明人，固但能得其形跡也。此孔子所由欲變之與？
《中庸》：“子路問強，子曰：南方之強與？北方之強與？抑而強與？寬柔以教，不報無道，南方之強也，君子居之；衽金革，死而不厭，北方之強也，而強者居之。故君子和而不流，強哉矯；中立而不倚，強哉矯；國有道，不變塞焉，強哉矯；國無道，至死不變，強哉矯。”小時讀此，嚐竊疑於南方之強，與君子之所謂強哉矯者，是一是二，由今思之，乃知其斷然是一，不足疑也。蓋就風俗而論，隻有南方之強與北方之強二端，孔子尚南方之強，而抑北方之強，而子路之所謂強，則實有類於北方之強者。孔子始而詰之曰：南方之強與？北方之強與？抑而強與？一似子路之強，出於南北風氣之外者，辭之婉也。繼言南方之強，而明著之曰君子居之，明宗尚之所在也。言北方之強，而直斥之曰而強者居之，則明告子路，以其所謂強者，果居何等也。夫世俗之視南方之強，則徒以為寬柔以教，不報無道而已，然其實不止於是，故又以和而不流四端，開示真諦也。
人孰不好強而惡弱，好榮而惡辱，然而撫劍疾視之為強，則亦不足恃矣。一族一國，猶一人也，過剛者必折，不戢者自焚，理無難明，事亦習見，然而人莫不慕夫撫劍疾視之為強，則以撫劍疾視者，固有時而獲勝；而雍容揖讓者，遂不免於敗績而失據也。然而勝負自有其原，衡論者固不當徒拘於其表。曆來民族國家之競爭，勝者之風氣，固多尚武，然其所以勝者，實別有在，初非由其好殺；敗者之風氣，固多柔靡，其使之柔靡者，亦自有其由，初非徒矯其柔靡之跡而遂克有濟；更不應因此遂懷偏激之見，並其所謂寬柔以教，不報無道者，而亦唾棄之也。寬柔以教，不報無道，固製勝之術，而非敗績之原也，曠觀往史：民族起於林麓沙跡、瘠薄之區者，恆好爭而有勝；而其居於江海藪澤肥沃之區者，恆流於柔靡而敗，晉之於五胡，宋之於遼、金、元，明之於清，希臘之於馬其頓，羅馬之於日耳曼皆是也。其故何哉？謂國力之不敵與？人口之眾，財力之富，機器之利，兵法部勒之明，其相去皆不可以道裏計也；而成敗利鈍，適與之反者，沃土之民多淫，瘠土之民思義，淫則溺於晏安，無複奮發有為、杖節死綏之誌；抑溺於淫樂者，豈肯胼手胝足，櫛風沐雨而致之，則必誅求其下，攘奪於人；又耽淫樂者必無直節，於是是非不明，毀譽無準，通敵者不見誅，守節者不見賞，怨毒之氣盈於下，苟媮之習成於朝，安往而不為人弱也？然則文明民族之敗績，野蠻民族之克捷，全與其人民之強弱無關。若徒就戰事立論，晉、宋、明、希臘、羅馬之兵，固未嚐真不敵野蠻侵略之族。夫文明民族之敗於野蠻，在東方，其可征者，則炎、黃之爭其始也。炎帝薑姓，三苗之祖也，《墨子》道三苗之事曰：“日妖宵出，雨血三朝，龍生於廟，犬哭於市。”《非攻下》。流傳之說如此。其營於禨祥，可以想見。營於禨祥，未有不耽於淫樂者，古所謂巫風也。炎族之不敵黃族，其原蓋由於此。然太古之文明，起於東南江海之交，而不起於西北山林之地，則彰彰明甚也。地下隰濕熱，則草木暢茂，生事資焉，《禮運》言先王之世，食草木之實，而《郊特牲》言農夫黃衣黃冠；知古衣食所資，實以植物為主，此必東南濕熱之地也。《郊特牲》曰：“伊耆氏始為蠟。”《明堂位》曰：“土鼓、蕢桴、葦籥，伊耆氏之樂也。”《禮運》言禮之初，亦曰“蕢桴而土鼓”。二篇所述，其皆神農氏之事。一說伊耆氏者，或以為神農，或以為堯，以為神農者蓋是，以為堯者非也。蠟之祭，合萬物而索饔之，則有坊與水庸；迎貓，為其食田鼠也；迎虎，為其食田豕也；主先嗇而祭司嗇，固農耕之民所有事也。若堯則黃帝之後，黃帝遷徒往來無常處，安知重農？堯命羲和曆象日月星辰，敬授人時，似非不知重農者，然特襲之所征服之族，非其所固有也。孟子曰：“夏後氏五十而貢。”又述龍子之言曰：“治地莫不善於貢。貢者，校數歲之中以為常，樂歲，粒米狼戾，多取之而不為虐，則寡取之；兇年，糞其田而不足，則必取盈焉。”《滕文公上》。然則貢者，君民異族，君但責其民歲納稅若幹，而其苦樂生死，初非所問。有夏如此，況於陶唐哉？《商君書》曰：“神農之世，男耕而食，婦織而衣，刑政不用而治，甲兵不起而王，神農既歿，以強勝弱，以眾暴寡，故黃帝內行刀鋸，外用甲兵。”《畫策》。炎黃二族，一尚和平，一好戰伐，此其明證。在尚北方之強者，必曰：尚和平，則炎族之所以敗也。然蚩尤實始作兵，春秋戰國之世，吳楚之兵，猶銛於北方，炎帝之族，遁居江南之遺教也。黃族則弦木為弧，剡木為矢而已矣，其械器之不敵亦明矣。然而炎族終為黃族弱，則知勝負之原，固別有在，而不在於其械器矣。豈惟械器？夫豈無譎士勇夫！大勢既去，則亦蒿目扼腕，五合六聚而不能救也。豈惟不能救？不北走胡，則南走越，蓋有反為敵用者矣。
然則南方之所以敗，在其地肥而生事饒足，因之當路之人，溺於晏安，刻剝其下，固與寬柔以教，不報無道之風氣無涉。而寬柔以教，不報無道之風，實開世界大同之門，啟民族和親之路，往史具在，來者難誣。北方之族，以其貧瘠而奮發有為，乖離不甚，所以遇異族者雖酷，然在其群之內，則直道存焉。由餘所以誨穆公，中行說所以折漢使，皆是物也。然其死而不厭之風，則實毀世界之文明，淪人道於禽獸。科學未興之世，人力弱而不能受製於天行，風氣之不同，各視其所居之地。治化之一進一退，文明之既成複毀，皆由於此。自今以後，革社會組織之偏，以拯各地方風氣之敝，因合各地方風氣之善，以鎮一地方風氣之偏，世運之大同，民族之和親，必於是乎有賴矣。
《淮南王書》曰：“雁門之北，狄不穀食，賤長貴壯，俗尚氣力。人不弛弓，馬不解勒。”《原道訓》。此即孔子所謂北方之強也。《說苑》曰：“子路鼓瑟，有北鄙之聲。孔子聞之曰：信矣，由之不才也。夫先王之製音也，奏中聲，為中節，流入於南，不歸於北。南者生育之鄉，北者殺伐之域。故君子執中以為本，務生以為基。故其音溫和而居中，以象生育之氣，憂哀悲痛之感，不加乎心，暴厲淫荒之動，不在乎體。夫然者，乃治存之風，安樂之為也。彼小人則不然，執末以論本，務剛以為基。故其音湫厲而微末，以象殺伐之氣。和節中正之感，不加乎心，溫儼恭莊之動，不存乎體。夫殺者，乃亂亡之風，奔北之為也。昔舜造南風之聲，其興也勃焉。紂為北鄙之聲，其廢也忽焉。”《修文》。修文此中國所謂中道，即南方之道；而所謂北方之強，即後世匈奴、鮮卑等遊牧之族殺伐之俗之鐵證也。殷人所居，實近東南，紂都朝歌，乃漸徙而北，彼其淫虐，得毋漸染北俗與？然殷代文教，究近於南；周起豐鎬，實在於北，孔子修春秋，變周之文，從殷之質，其以此與？孔子亦言從周，則以杞、宋文獻不足，而周禮為時所用故也。然曰周之失文勝者，野蠻人之學於文明人，固但能得其形跡也。此孔子所由欲變之與？