（六九九）禁奢
奢侈之風，雖曆代皆有，然在古代，固為道德所不許，抑亦法律所不許也。至漢世，此誼猶明。《後漢書·明帝紀》：永平十二年，詔“有司申明科禁，宜於今者，宣下郡國”。《章帝紀》：建初二年，詔“科條製度，所宜施行，在事者備為之禁”。《和帝紀》：永元十一年，詔：舊令節之製度，“在位犯者，當先舉正。市道小民，但且申明憲綱，勿因科令，加虐羸弱”。《安帝紀》：永初元年，詔三公明申舊令。元初五年，詔“舊令製度，各有科品”，“設張法禁，懇惻分明，而有司惰任，訖不奉行。秋節既立，鷙鳥將用，且複重申，以觀後效”。《桓帝紀》：永興二年，詔“申明舊令，如永平故事”。皆欲以法齊其民。此等法令，後世匪曰無之；禁奢之時，亦未嚐不援以為言；實明知其不能行，視為官樣文章而已。漢世則事雖已不能行，人猶以為可行，而冀行之也。故其議論亦然。晁錯言：“法律賤商人，商人已富貴矣；尊農夫，農夫已貧賤矣。故俗之所貴，主之所賤也；吏之所卑，法之所尊也。上下相反，好惡乖迕，而欲國富法立，不可得也。”其言可謂深切著明。故其時之人，所譏切者，皆在法令之不定。《漢書·貨殖傳》論貧富之不均，“繇法度之無限”。而夏侯玄譏“漢文雖身衣弋綈，而不革正法度，似指立在身之名，非篤齊治製之意”。案《後漢書·荀爽傳》：爽於延熹元年對策陳便宜，言宜“略依古禮尊卑之差，及董仲舒製度之別，嚴督有司，必行其命”；而玄亦以當時之科製為未足，欲大理其本，“準度古法文質之宜，取其中則，以為禮度”；皆所謂革正法度者。彼皆信法度之必可行，故欲有事於革正也。
善夫嚴安之言之也。曰：“今天下人民，用財侈靡。車馬、衣裘、宮室，皆競修飾。調五聲使有節族，雜五色使有文章，重五味方丈於前，以觀欲天下。彼民之情，見美則願之，是教民以侈也。侈而無節，則不可澹。民離本而徼末矣。末不可徒得，故搢紳者不憚為詐，帶劍者誇殺人以矯奪，而世不知愧。故奸軌浸長。臣願為民製度，以防其淫。使貧富不相耀，以和其心。心既和平，其性恬安。恬安不營，則盜賊銷。盜賊銷則刑罰少。刑罰少則陰陽和。四時正，風雨時，草木暢茂，五穀蕃熟，六畜遂字，民不夭厲，和之至也。”《老子》曰“民之輕死，以其奉生之厚”，末不可徒得故也。《管子》曰：“地之生財有時，民之用力有倦，而人君之欲無窮。以有時與有倦，養無窮之君，而度量不生於其間，則上下相疾也。是以臣有弒其君，子有弑其父者矣。”權修。《易》曰：“臣弒其君，子弑其父，非一朝一夕之故，其所由來者漸矣，由辨之不早辨也。”度量之有無，則有國家者所當謹也。
禁奢之舉，非不順於民心也。雖或違之，固不如順悅之者之眾也。何也？“失節之嗟，民所自患，正恥不及群，故勉強而為之”，故“厘其風而正其失，易於反掌”也。賀琛之言。見《梁書》本傳。張魯依月令，春夏禁殺，又禁酒，流移寄在其地者，不敢不奉，《三國誌·魯傳注》引《典略》。況威權大於魯者乎？然惟魯能行之，何也？曰：惟米賊，乃與縱欲敗度者異其黨類也。董和為成都令，防遏踰僭，為之軌製。縣界豪強，憚和嚴法，遂說劉璋，轉和為巴東屬國都尉。《三國·蜀誌·和傳》。蓋法度之難行如此。豈無江充、陽球之倫，然此曹意實不在行法；毀法而有利於身，即遇壞法之事，熟視若無睹矣。陳思王妻衣繡，魏武帝怒其違製，殺之。見《三國·魏誌·崔琰傳注》引《世語》。其事不可常行，亦不能常行也。《宋史·謝絳傳》言：仁宗初，“詔罷織密花透背，禁人服用，且雲自掖庭始。既而內人賜衣，複取於有司。又後苑作製玳瑁器，索龜筒於市。龜筒，禁物也，民間不得有，而索不已。”此等法令，則直同兒戲矣。《後漢書·張酺傳》：“酺病臨危，敕其子曰：顯節陵掃地露祭，欲率天下以儉。吾為三公，既不能宣揚王化，令吏人從製，豈可不務節約乎？其無起祠堂，可作稿蓋廡，施祭其下而巳。”不能正人，而徒自責，猶為賢者。至於俗吏，則有縱釋勢豪，加虐羸弱者矣。漢宣帝五鳳二年詔，謂“今郡國二千石，或擅為苛禁，禁民嫁娶不得具酒食相賀召”是也。豈徒科禁，即勸人治生者，如黃霸治潁川，“為條教，置父老、師帥、伍長，班行之於民間”；仇覽長蒲亭，“為製科令，至於果菜為限，雞豕有數”，亦隻以擾民而已。何也？指立在身之名者，必不免於為偽，為偽則未有能善其後者也。觀張敞譏黃霸之語可知。
《晉書·李重傳》，述泰始八年己巳詔書申明律令：“諸士卒、百工以上，所服乘皆不得違製。若一縣一歲之中，有違犯者三家，洛陽縣十家以上，官長免。”蓋明知官吏之不奉行，而以是督之也。此其終為具文，亦無待再計矣。東渡後謝石奢侈，及死，博士範弘之議諡之曰襄墨。朝議不從，單諡曰襄。其議曰：“漢文襲弋綈之服，諸侯猶侈；武帝焚雉頭之裘，靡麗不息。良由儉德雖彰，而威禁不肅；道自我建，而刑不及物。若存罰其違，亡貶其惡，則四維必張，禮義行矣。”《晉書·儒林·範弘之傳》。此尚是漢人議論，然亦止於議論而已。
《舊唐書·文宗紀》：大和三年，九月，敕兩軍、諸司、內官不得著紗縠綾羅等衣服。十一月，南郊禮畢大赦節文，禁止奇貢，雲“四方不得以新樣織成非常之物為獻，機杼纖麗若花絲布、繚綾之類，並宜禁斷。敕到一月，機杼一切焚棄。”四年，四月，詔內外班列職位之士，各務素樸。有僭差尤甚者，禦史糾上。六年，六月，右仆射王涯奉敕，準令式條疏士庶衣服、車馬、第舍之製度。敕下後，浮議沸騰。杜悰於敕內條件易施行者寬其限，事竟不行，公議惜之。《新唐書·車服誌》：文宗即位，以四方車服僭奢，下詔準儀製令品秩勳勞為等級。詔下，人多怨者。京兆尹杜悰條易行者為寬限，而事遂不行。惟淮南觀察使李德裕令管內婦人衣袖四尺者闊一尺五寸，裙曳地四五寸者減三寸。《王涯傳》：文宗惡俗侈靡，詔涯懲革，涯條上其製。凡衣服、室宇，使略如古。貴戚皆不便，謗訕囂然，議遂格。七年，八月，甲申朔，禦宣政殿冊皇太子永。是日，降詔雲：“比年所頒製度，皆約國家令式，去其甚者，稍謂得中。而士大夫苟自便身，安於習俗，因循未革，以至於今。百官士族，起今年十月，其衣服、輿馬，並宜準大和六年十月七日敕。如有固違，重加黜責。”六年十月七日敕，蓋即杜悰所條也。文宗禁奢之意，最銳最堅，然亦徒托空言而已。
漢世賢者，尚有不待禁製，自守軌範者。《漢書·王吉傳》言：“自吉至崇，世名清廉，然材器名稱稍不能及父，而祿位彌隆。皆好車馬衣服，其自奉養，極為鮮明，而亡金銀錦繡之物。及遷徙去處，所載不過囊衣，不畜積餘財。去位家居，亦布衣疏食。天下服其廉而怪其奢，故俗傳王陽能作黃金。”案漢世官祿較厚，居位者不事居積，自奉自可較豐，無足怪也。《三國·蜀誌·費禕傳注》引《禕別傳》，言禕“雅性儉素，家不積財。兒子皆令布衣素食，出入不從車騎，無異凡人”。所守亦與吉同。古之製禮，奉養依貴賤而異。故古者富與貴一，貧與賤一。後世則不然矣。富與貴、貧與賤何以一？小儒必曰：才德之大小為之也。盍亦思富與貴者，果因其才德而居之歟？抑亦既富且貴，乃為是說以自文也。持此說者，以荀卿為最力。宜乎康南海斥為小康之言，未聞大同之教也。
王吉、費禕，能守法而已，尚未足以為儉也。然能守法而不越，亦不故為矯激，在當時已為賢者矣。真可雲有儉德者，蓋莫如公孫弘。論世者多譏其曲學阿世，此誣也。阿世者必有所求，彼也見舉則謝不肯行，晚達而無所畜聚，阿世果何為哉？王吉、貢禹，誌同道合。禹乞骸骨，自言祿賜愈多，家日益富，惟儉者為能知足，則禹有儉德可知。禹有儉德，而吉亦可知矣。其自奉養之鮮明，蓋以為法當如是，非有所溺於物欲，故去位家居，即能複其布衣疏食之舊也。《後漢書·袁安傳》，言其孫彭，“行至清，為吏粗袍糲食。終於議郎。胡廣等追表其有清潔之美，比前朝貢禹、第五倫”。廣等去禹等近，所言必有灼見也。公孫弘、王吉、貢禹、第五倫，位皆不為不顯，然絕未有聞風興起者，至毛玠、崔琰，因選權在手，乃稍收激揚之效。漢世之言禁奢者，皆欲乞靈於法律，豈無由哉？毛玠、崔琰所取，和洽譏其隱偽，是也，然國奢示儉，玠等亦或出於不得已。蓋嚐論之：軍興則萬事墮廢，綱紀墜地。曹爽，有為之才也，然司馬氏譏其奢侈，恐不盡誣。奢侈之風，果何自來哉？竊疑魏武時已然，毛玠、崔琰不得已，乃矯枉而過其直。不然，彼豈不知其所取者之足容矯偽哉？和洽言：“太祖建立洪業，奉師徒之費，供軍賞之用，吏士豐於資食，倉府衍於穀帛，由不飾無用之宮，絕浮華之費。”夫君獨儉於上，而臣奢侈於下，何益？然則毛玠、崔琰之所為，確有益於太祖也，然至曹爽等卒以賄敗。然則漢末奢侈之風，魏武雖一抑塞之而未能絕也。司馬氏以此罪曹爽，而身亦未能革，為之徒者，縱恣尤甚於爽等，而神州陸沉矣。
《魏略》以常林、吉茂、沐並、時苗四人為《清介傳》，《三國·魏誌·常林傳注》引。皆和洽所謂隱偽之徒也。苗為壽春令。“始之官，乘薄軬車，黃牛；布被囊。居官歲餘，牛生一犢。及其去，留其犢，謂主簿曰：令來時本無此犢，犢是淮南所生有也。群吏曰：六畜不識父，自當隨母。苗不聽。時人皆以為激，然由此名聞天下。”觀“由此名聞天下”六字，而其所為為之可知。時人皆以為激，豈不如見其肺肝然哉？然隱偽者曾不以是為愧也。此一時風氣所趨，能為隱偽者之所以多也。然究尚愈於並不能為隱偽之徒。《吳誌·是儀傳》言：呂壹曆白將相大臣，或一人以罪聞者數四，獨無以白儀。則有清德者究易自全也。或曰：世遂無有清德而獲禍者歟？曰：有之矣，然非以其清也。時苗往謁蔣濟。濟素嗜酒，適會其醉，不能見苗。苗恚恨，還，刻木為人，署曰酒徒蔣濟，置之牆下，旦夕射之。其忿戾如此。詩曰：“不忮不求，何用不臧？”有清德者之獲禍，以其忮，非以其清也。晏子豈無清德？何以卒全於亂國哉？
《徐邈傳》：盧欽言：“往者毛孝先、崔季珪等用事，貴清素之士，於時皆變易車服，以求名高，而徐公不改其常。比來天下奢靡，轉相仿效，而徐公雅尚自若。”不改常度，自最可貴。所以如此，蓋由無求。隱偽者之遠利，實以求名也。《薑維傳》：郤正著論論維曰：“據上將之重，處群臣之右，宅舍弊薄，資財無餘；側室無妾媵之褻，後庭無聲樂之娛。衣服取供，輿馬取備，飲食節製，不奢不約，官給費用，隨手消盡。察其所以然者，非以激貪厲濁，抑情自割也，直謂如是為足，不在多求。”此幾於性之矣。蓋其所務者大，於小者自有所不暇及也。故曰：“士誌於道，而恥惡衣惡食者，未足與議也。”《論語·裏仁》。彼實未誌於道也。
王吉言：“古者衣服車馬，貴賤有章。今上下僭差，人人自製，是以貪財誅利，不畏死亡。周之所以能致治，刑措而不用者，以其禁邪於冥冥，絕惡於未萌也。”言之亦可謂深切著明，彼其所以謹守小康之世之法度而不敢踰也。《潛書·尚樸》曰：“荊人炫服。有為太仆者，好墨布，鄉人皆效之，帛不入境，染工遠徙。荊之尚墨布也，則太仆為之也。陳友諒之父好衣褐，破蘄，不殺衣褐者。有洛之賈在蘄，以褐得免，歸而終身衣褐，鄉人皆效之。帛不入境，染工遠徙；洛之尚褐也，則賈為之也。”鑄萬生直喪亂之時，侈固非民所欲，故有反之者，民從之如流水。《晉書·王導傳》言：蘇峻亂後，帑藏空竭，庫中惟有練數千端，粥之不仇，而國用不給。導患之，乃與朝賢俱製練布單衣，士人翕然服之，練遂踴貴。乃令主者出賣，端至一金。與此可以參觀。此等皆不能有大效，故漢人必欲以法馭之也。
《舊唐書·鄭覃傳》：“文宗謂宰臣曰：朕聞前時內庫惟二錦袍，飾以金鳥。一袍玄宗幸溫湯禦之，一即與貴妃。當時貴重如此。如今奢靡，豈複貴之？料今富家，往往皆有。”然則世愈亂愈奢也。所以然者，法度廢而綱紀隳也。《新唐書·漢陽公主傳》：順宗女。“文宗尤惡世流侈。因主入，問曰：姑所服何年法也？今之弊何代而然？對曰：妾自貞元時辭宮，所服皆當時賜，未嚐敢變。元和後數用兵，悉出禁藏纖麗物賞戰士，由是散於人間，狃以成風。”可為一證。
顧亭林《菰中隨筆》雲：“人富則難使也。夫人之輕於生，必自輕於貨也始。是故人富而重其生。絕吭伏劍，不出素封千戶之家；感慨自裁，多在婢妾賤人之輩。”又曰：“古之偷生蒙恥，幸免而歸，為鄉裏所不齒者有矣，未若今之甚也。非特不齒也，破其廬，劫其資，燔其室，而後厭於人心。何哉？古不富而今富也。富然後樹怨深，富然後人思奪之。”斯言也，可為製富貴者之法，亦可為乘亂攘竊者之炯戒也。景延廣處危幕之上，乃大治第宅，置妓樂，卒以此顧慮其家，不能引決，為虜所縶。此可謂絕吭伏劍，不出素封千戶之家者矣。
《史記·春申君列傳》雲平原君使人於春申君，春申君舍之於上舍。趙使欲誇楚，為玳瑁簪，刀劍室以珠玉飾之，請命春申君客。春申君客三千餘人，其上客皆躡珠履，以見趙使，趙使大慚。”此等誇飾之辭，原不足信。然太史公曰：“吾適楚，觀春申君故城，宮室盛矣哉！”則必非虛語矣。哀哉，以是時之楚，而猶為是城郭宮室也！至昌平君、項燕之死，不終為他人奉矣乎？然豈徒一春申君哉？
奢侈之風，雖曆代皆有，然在古代，固為道德所不許，抑亦法律所不許也。至漢世，此誼猶明。《後漢書·明帝紀》：永平十二年，詔“有司申明科禁，宜於今者，宣下郡國”。《章帝紀》：建初二年，詔“科條製度，所宜施行，在事者備為之禁”。《和帝紀》：永元十一年，詔：舊令節之製度，“在位犯者，當先舉正。市道小民，但且申明憲綱，勿因科令，加虐羸弱”。《安帝紀》：永初元年，詔三公明申舊令。元初五年，詔“舊令製度，各有科品”，“設張法禁，懇惻分明，而有司惰任，訖不奉行。秋節既立，鷙鳥將用，且複重申，以觀後效”。《桓帝紀》：永興二年，詔“申明舊令，如永平故事”。皆欲以法齊其民。此等法令，後世匪曰無之；禁奢之時，亦未嚐不援以為言；實明知其不能行，視為官樣文章而已。漢世則事雖已不能行，人猶以為可行，而冀行之也。故其議論亦然。晁錯言：“法律賤商人，商人已富貴矣；尊農夫，農夫已貧賤矣。故俗之所貴，主之所賤也；吏之所卑，法之所尊也。上下相反，好惡乖迕，而欲國富法立，不可得也。”其言可謂深切著明。故其時之人，所譏切者，皆在法令之不定。《漢書·貨殖傳》論貧富之不均，“繇法度之無限”。而夏侯玄譏“漢文雖身衣弋綈，而不革正法度，似指立在身之名，非篤齊治製之意”。案《後漢書·荀爽傳》：爽於延熹元年對策陳便宜，言宜“略依古禮尊卑之差，及董仲舒製度之別，嚴督有司，必行其命”；而玄亦以當時之科製為未足，欲大理其本，“準度古法文質之宜，取其中則，以為禮度”；皆所謂革正法度者。彼皆信法度之必可行，故欲有事於革正也。
善夫嚴安之言之也。曰：“今天下人民，用財侈靡。車馬、衣裘、宮室，皆競修飾。調五聲使有節族，雜五色使有文章，重五味方丈於前，以觀欲天下。彼民之情，見美則願之，是教民以侈也。侈而無節，則不可澹。民離本而徼末矣。末不可徒得，故搢紳者不憚為詐，帶劍者誇殺人以矯奪，而世不知愧。故奸軌浸長。臣願為民製度，以防其淫。使貧富不相耀，以和其心。心既和平，其性恬安。恬安不營，則盜賊銷。盜賊銷則刑罰少。刑罰少則陰陽和。四時正，風雨時，草木暢茂，五穀蕃熟，六畜遂字，民不夭厲，和之至也。”《老子》曰“民之輕死，以其奉生之厚”，末不可徒得故也。《管子》曰：“地之生財有時，民之用力有倦，而人君之欲無窮。以有時與有倦，養無窮之君，而度量不生於其間，則上下相疾也。是以臣有弒其君，子有弑其父者矣。”權修。《易》曰：“臣弒其君，子弑其父，非一朝一夕之故，其所由來者漸矣，由辨之不早辨也。”度量之有無，則有國家者所當謹也。
禁奢之舉，非不順於民心也。雖或違之，固不如順悅之者之眾也。何也？“失節之嗟，民所自患，正恥不及群，故勉強而為之”，故“厘其風而正其失，易於反掌”也。賀琛之言。見《梁書》本傳。張魯依月令，春夏禁殺，又禁酒，流移寄在其地者，不敢不奉，《三國誌·魯傳注》引《典略》。況威權大於魯者乎？然惟魯能行之，何也？曰：惟米賊，乃與縱欲敗度者異其黨類也。董和為成都令，防遏踰僭，為之軌製。縣界豪強，憚和嚴法，遂說劉璋，轉和為巴東屬國都尉。《三國·蜀誌·和傳》。蓋法度之難行如此。豈無江充、陽球之倫，然此曹意實不在行法；毀法而有利於身，即遇壞法之事，熟視若無睹矣。陳思王妻衣繡，魏武帝怒其違製，殺之。見《三國·魏誌·崔琰傳注》引《世語》。其事不可常行，亦不能常行也。《宋史·謝絳傳》言：仁宗初，“詔罷織密花透背，禁人服用，且雲自掖庭始。既而內人賜衣，複取於有司。又後苑作製玳瑁器，索龜筒於市。龜筒，禁物也，民間不得有，而索不已。”此等法令，則直同兒戲矣。《後漢書·張酺傳》：“酺病臨危，敕其子曰：顯節陵掃地露祭，欲率天下以儉。吾為三公，既不能宣揚王化，令吏人從製，豈可不務節約乎？其無起祠堂，可作稿蓋廡，施祭其下而巳。”不能正人，而徒自責，猶為賢者。至於俗吏，則有縱釋勢豪，加虐羸弱者矣。漢宣帝五鳳二年詔，謂“今郡國二千石，或擅為苛禁，禁民嫁娶不得具酒食相賀召”是也。豈徒科禁，即勸人治生者，如黃霸治潁川，“為條教，置父老、師帥、伍長，班行之於民間”；仇覽長蒲亭，“為製科令，至於果菜為限，雞豕有數”，亦隻以擾民而已。何也？指立在身之名者，必不免於為偽，為偽則未有能善其後者也。觀張敞譏黃霸之語可知。
《晉書·李重傳》，述泰始八年己巳詔書申明律令：“諸士卒、百工以上，所服乘皆不得違製。若一縣一歲之中，有違犯者三家，洛陽縣十家以上，官長免。”蓋明知官吏之不奉行，而以是督之也。此其終為具文，亦無待再計矣。東渡後謝石奢侈，及死，博士範弘之議諡之曰襄墨。朝議不從，單諡曰襄。其議曰：“漢文襲弋綈之服，諸侯猶侈；武帝焚雉頭之裘，靡麗不息。良由儉德雖彰，而威禁不肅；道自我建，而刑不及物。若存罰其違，亡貶其惡，則四維必張，禮義行矣。”《晉書·儒林·範弘之傳》。此尚是漢人議論，然亦止於議論而已。
《舊唐書·文宗紀》：大和三年，九月，敕兩軍、諸司、內官不得著紗縠綾羅等衣服。十一月，南郊禮畢大赦節文，禁止奇貢，雲“四方不得以新樣織成非常之物為獻，機杼纖麗若花絲布、繚綾之類，並宜禁斷。敕到一月，機杼一切焚棄。”四年，四月，詔內外班列職位之士，各務素樸。有僭差尤甚者，禦史糾上。六年，六月，右仆射王涯奉敕，準令式條疏士庶衣服、車馬、第舍之製度。敕下後，浮議沸騰。杜悰於敕內條件易施行者寬其限，事竟不行，公議惜之。《新唐書·車服誌》：文宗即位，以四方車服僭奢，下詔準儀製令品秩勳勞為等級。詔下，人多怨者。京兆尹杜悰條易行者為寬限，而事遂不行。惟淮南觀察使李德裕令管內婦人衣袖四尺者闊一尺五寸，裙曳地四五寸者減三寸。《王涯傳》：文宗惡俗侈靡，詔涯懲革，涯條上其製。凡衣服、室宇，使略如古。貴戚皆不便，謗訕囂然，議遂格。七年，八月，甲申朔，禦宣政殿冊皇太子永。是日，降詔雲：“比年所頒製度，皆約國家令式，去其甚者，稍謂得中。而士大夫苟自便身，安於習俗，因循未革，以至於今。百官士族，起今年十月，其衣服、輿馬，並宜準大和六年十月七日敕。如有固違，重加黜責。”六年十月七日敕，蓋即杜悰所條也。文宗禁奢之意，最銳最堅，然亦徒托空言而已。
漢世賢者，尚有不待禁製，自守軌範者。《漢書·王吉傳》言：“自吉至崇，世名清廉，然材器名稱稍不能及父，而祿位彌隆。皆好車馬衣服，其自奉養，極為鮮明，而亡金銀錦繡之物。及遷徙去處，所載不過囊衣，不畜積餘財。去位家居，亦布衣疏食。天下服其廉而怪其奢，故俗傳王陽能作黃金。”案漢世官祿較厚，居位者不事居積，自奉自可較豐，無足怪也。《三國·蜀誌·費禕傳注》引《禕別傳》，言禕“雅性儉素，家不積財。兒子皆令布衣素食，出入不從車騎，無異凡人”。所守亦與吉同。古之製禮，奉養依貴賤而異。故古者富與貴一，貧與賤一。後世則不然矣。富與貴、貧與賤何以一？小儒必曰：才德之大小為之也。盍亦思富與貴者，果因其才德而居之歟？抑亦既富且貴，乃為是說以自文也。持此說者，以荀卿為最力。宜乎康南海斥為小康之言，未聞大同之教也。
王吉、費禕，能守法而已，尚未足以為儉也。然能守法而不越，亦不故為矯激，在當時已為賢者矣。真可雲有儉德者，蓋莫如公孫弘。論世者多譏其曲學阿世，此誣也。阿世者必有所求，彼也見舉則謝不肯行，晚達而無所畜聚，阿世果何為哉？王吉、貢禹，誌同道合。禹乞骸骨，自言祿賜愈多，家日益富，惟儉者為能知足，則禹有儉德可知。禹有儉德，而吉亦可知矣。其自奉養之鮮明，蓋以為法當如是，非有所溺於物欲，故去位家居，即能複其布衣疏食之舊也。《後漢書·袁安傳》，言其孫彭，“行至清，為吏粗袍糲食。終於議郎。胡廣等追表其有清潔之美，比前朝貢禹、第五倫”。廣等去禹等近，所言必有灼見也。公孫弘、王吉、貢禹、第五倫，位皆不為不顯，然絕未有聞風興起者，至毛玠、崔琰，因選權在手，乃稍收激揚之效。漢世之言禁奢者，皆欲乞靈於法律，豈無由哉？毛玠、崔琰所取，和洽譏其隱偽，是也，然國奢示儉，玠等亦或出於不得已。蓋嚐論之：軍興則萬事墮廢，綱紀墜地。曹爽，有為之才也，然司馬氏譏其奢侈，恐不盡誣。奢侈之風，果何自來哉？竊疑魏武時已然，毛玠、崔琰不得已，乃矯枉而過其直。不然，彼豈不知其所取者之足容矯偽哉？和洽言：“太祖建立洪業，奉師徒之費，供軍賞之用，吏士豐於資食，倉府衍於穀帛，由不飾無用之宮，絕浮華之費。”夫君獨儉於上，而臣奢侈於下，何益？然則毛玠、崔琰之所為，確有益於太祖也，然至曹爽等卒以賄敗。然則漢末奢侈之風，魏武雖一抑塞之而未能絕也。司馬氏以此罪曹爽，而身亦未能革，為之徒者，縱恣尤甚於爽等，而神州陸沉矣。
《魏略》以常林、吉茂、沐並、時苗四人為《清介傳》，《三國·魏誌·常林傳注》引。皆和洽所謂隱偽之徒也。苗為壽春令。“始之官，乘薄軬車，黃牛；布被囊。居官歲餘，牛生一犢。及其去，留其犢，謂主簿曰：令來時本無此犢，犢是淮南所生有也。群吏曰：六畜不識父，自當隨母。苗不聽。時人皆以為激，然由此名聞天下。”觀“由此名聞天下”六字，而其所為為之可知。時人皆以為激，豈不如見其肺肝然哉？然隱偽者曾不以是為愧也。此一時風氣所趨，能為隱偽者之所以多也。然究尚愈於並不能為隱偽之徒。《吳誌·是儀傳》言：呂壹曆白將相大臣，或一人以罪聞者數四，獨無以白儀。則有清德者究易自全也。或曰：世遂無有清德而獲禍者歟？曰：有之矣，然非以其清也。時苗往謁蔣濟。濟素嗜酒，適會其醉，不能見苗。苗恚恨，還，刻木為人，署曰酒徒蔣濟，置之牆下，旦夕射之。其忿戾如此。詩曰：“不忮不求，何用不臧？”有清德者之獲禍，以其忮，非以其清也。晏子豈無清德？何以卒全於亂國哉？
《徐邈傳》：盧欽言：“往者毛孝先、崔季珪等用事，貴清素之士，於時皆變易車服，以求名高，而徐公不改其常。比來天下奢靡，轉相仿效，而徐公雅尚自若。”不改常度，自最可貴。所以如此，蓋由無求。隱偽者之遠利，實以求名也。《薑維傳》：郤正著論論維曰：“據上將之重，處群臣之右，宅舍弊薄，資財無餘；側室無妾媵之褻，後庭無聲樂之娛。衣服取供，輿馬取備，飲食節製，不奢不約，官給費用，隨手消盡。察其所以然者，非以激貪厲濁，抑情自割也，直謂如是為足，不在多求。”此幾於性之矣。蓋其所務者大，於小者自有所不暇及也。故曰：“士誌於道，而恥惡衣惡食者，未足與議也。”《論語·裏仁》。彼實未誌於道也。
王吉言：“古者衣服車馬，貴賤有章。今上下僭差，人人自製，是以貪財誅利，不畏死亡。周之所以能致治，刑措而不用者，以其禁邪於冥冥，絕惡於未萌也。”言之亦可謂深切著明，彼其所以謹守小康之世之法度而不敢踰也。《潛書·尚樸》曰：“荊人炫服。有為太仆者，好墨布，鄉人皆效之，帛不入境，染工遠徙。荊之尚墨布也，則太仆為之也。陳友諒之父好衣褐，破蘄，不殺衣褐者。有洛之賈在蘄，以褐得免，歸而終身衣褐，鄉人皆效之。帛不入境，染工遠徙；洛之尚褐也，則賈為之也。”鑄萬生直喪亂之時，侈固非民所欲，故有反之者，民從之如流水。《晉書·王導傳》言：蘇峻亂後，帑藏空竭，庫中惟有練數千端，粥之不仇，而國用不給。導患之，乃與朝賢俱製練布單衣，士人翕然服之，練遂踴貴。乃令主者出賣，端至一金。與此可以參觀。此等皆不能有大效，故漢人必欲以法馭之也。
《舊唐書·鄭覃傳》：“文宗謂宰臣曰：朕聞前時內庫惟二錦袍，飾以金鳥。一袍玄宗幸溫湯禦之，一即與貴妃。當時貴重如此。如今奢靡，豈複貴之？料今富家，往往皆有。”然則世愈亂愈奢也。所以然者，法度廢而綱紀隳也。《新唐書·漢陽公主傳》：順宗女。“文宗尤惡世流侈。因主入，問曰：姑所服何年法也？今之弊何代而然？對曰：妾自貞元時辭宮，所服皆當時賜，未嚐敢變。元和後數用兵，悉出禁藏纖麗物賞戰士，由是散於人間，狃以成風。”可為一證。
顧亭林《菰中隨筆》雲：“人富則難使也。夫人之輕於生，必自輕於貨也始。是故人富而重其生。絕吭伏劍，不出素封千戶之家；感慨自裁，多在婢妾賤人之輩。”又曰：“古之偷生蒙恥，幸免而歸，為鄉裏所不齒者有矣，未若今之甚也。非特不齒也，破其廬，劫其資，燔其室，而後厭於人心。何哉？古不富而今富也。富然後樹怨深，富然後人思奪之。”斯言也，可為製富貴者之法，亦可為乘亂攘竊者之炯戒也。景延廣處危幕之上，乃大治第宅，置妓樂，卒以此顧慮其家，不能引決，為虜所縶。此可謂絕吭伏劍，不出素封千戶之家者矣。
《史記·春申君列傳》雲平原君使人於春申君，春申君舍之於上舍。趙使欲誇楚，為玳瑁簪，刀劍室以珠玉飾之，請命春申君客。春申君客三千餘人，其上客皆躡珠履，以見趙使，趙使大慚。”此等誇飾之辭，原不足信。然太史公曰：“吾適楚，觀春申君故城，宮室盛矣哉！”則必非虛語矣。哀哉，以是時之楚，而猶為是城郭宮室也！至昌平君、項燕之死，不終為他人奉矣乎？然豈徒一春申君哉？