嘉靖六年九月，被閑置在紹興六年之久的王守仁終於被朝廷徵召，去鎮壓思、田二州的叛亂。臨行前，王守仁將錢德洪、王畿兩大弟子召到一起，在天泉橋上進行了一次討論。這便是明代哲學史上著名的“天泉論道”。當時，王守仁說了四句話：“無善無噁心之體，有善有惡意之動，知善知惡是良知，為善去惡是格物。”他的弟子王畿則充分發揮了“無善無噁心之體”的說法，提出“四無說”，認為既然心體是無善無惡的，那麽意、知、物都是無善無惡的。因此，到了晚明，王守仁的“無善無噁心之體”成為眾多學者樂於討論的主題。一些學者表示贊成，但也有一些學者表示反對。例如，曾經在東林書院講學的顧憲成，就強烈反對這一說法，認為“性善”才是儒家的正宗，而“性無善無惡”其實隻是借用了禪宗的說法而已。一位名叫馮從吾的學者也說：“既然知是良的，為什麽性不是善的呢？”他們認為，主張“性無善無惡”將導致人們的行為似乎再不需要道德的約束，可能會對整個社會造成危害。
在今天看來，王守仁的“無善無噁心之體”其實並不是強調人性是善的還是惡的，而是強調“有”或者“無”的。當人性推到極限，推到超出善惡的“無”的境界時，人的本體便不僅不體現為“惡”，甚至也不體現為“善”。在這位哲學家的冥想中，人的本體是一個恍恍惚惚、無聲無臭的存在，所以是“無善無惡”的。這是一種境界，而不是一個定義。這種境界無疑揉合了傳統儒學與佛、道的精華。正是在這種意義上，陳來先生以“有無之境”四字來概括王守仁的哲學精神。“無善無惡”，正是一種“無我”之境。
------------
文學家：文人之雄
------------
中國古代絕少有職業的文學家。士人自幼讀書，首先成為儒家學者，以成為聖賢為標的；通過科舉取得做官身份，接著便是官僚，以忠君愛國為行事準則。在此之外，一切都是業餘的。繪畫、書法、詩文，在他們看來，都是雕蟲小技。即便如此，中國古代卻也從不缺乏文藝方麵的天才和大師。業餘精神薰陶下的中國文人，也將一種業餘的心態摹寫到極致。
跟常人一樣，王守仁對於詩文的態度，也是不重視的，然而其思想的純熟圓融，將其詩文催化得爛漫天然，臻於化境。文人多懦弱，但是，王守仁輝煌的軍功以及豪邁的性格，卻讓明末一位學者不由得嘆道：王守仁是“文人之雄”。說這句話的人，自然是暗示王守仁不是一個純粹的學者。王守仁曾經評價唐代的韓愈是“文人之雄”，全然沒有想到自己也得到同樣的評價。王守仁在文學上的造詣，也確是足以稱雄一代。“獨坐秋庭月色新，幹坤何處一閑人？高歌度與清風去，幽意自隨流水春”，是何等氣定神閑的意境啊；而“老夫今夜狂歌發，化作鈞天滿太清”，又是何等豪情萬丈的氣勢啊！
作為文學家的王守仁，也許早於作為政治家、思想家的王守仁而存在，因為青年時代的王守仁即以擅長作八股文而聞名。他的父親王華曾中過狀元，自然在八股文方麵有非凡的造詣，對兒子的教育也從來沒有放鬆過。王守仁追述自己的學問曆程時，也說“始泛濫於詞章”。詞章，也就是指八股文，又稱時文、製藝、製義。關於八股文，《儒林外史》裏一段話說得很精彩：“八股文章若做得好，隨你做甚麽東西，要詩就詩，要賦就賦，都是‘一鞭一條痕，一摑一掌血’。”這說明，八股文雖然在思想性、審美性上是僵化的，但是，八股文的訓練對於一個人的文學素養來說，是極重要的。
王守仁自小受塾師的訓練，其中必要的一門功課應當就是作八股文。王守仁所作的八股文字，流傳很少。然而，清代學者梁章钜在他的《製義叢話》中，評點了不少八股文作者。其中，明代弘治一朝（1488—1505）間，列舉了錢福、顧清、唐寅、倫文敘、林庭枊、王守仁等六人。六人之中，唐寅（唐伯虎）以著名畫家而擅長八股文，也許確實令人驚詫。當然，王守仁作為一位偉大的思想家，列名其間，似乎也說明他作為八股文專家的份量之重。據說，他留下了一篇題為《子噲不得與人燕》的策論。評家們都說：“讀王文成公《子噲不得與人燕》篇，從中可以看見他擒獲宸濠的手段。”八股文講究的是學著聖賢的語氣，代聖賢們來講話，最需要“以文載道”。評家們說讀王守仁這篇文字，能看出他後來擒拿叛逆的心誌和豪氣來，說明王守仁的文字確有獨到之處。當然，對於王守仁的這篇文字，並非全然是一片讚譽之聲。明末江西的一位書生艾南英就曾經說：“古文要長短句相間，這篇文章純用短句，不合文法。”但立即就有人出來反對他的說法，說：“《尚書》、《周易》都是短句，難道也不合文法嗎？這樣評文章，可見艾南英迂腐到了極點。”無論如何，一篇文章，能引起後人反覆議論，本身就說明作者本人的文字造詣。
清代學者朱彝尊曾說：“王守仁的勳業、氣節、文章，都是世上第一流的。”然而，王守仁作為思想家的一麵漸漸掩蓋了他作為文學家的一麵。從清朝初年起，作為文學家的王陽明逐漸被人們遺忘。人們談論明代的文學，會想到前七子、後七子，會提及公安派、竟陵派，很少有人提及王守仁。實際上，他是明代複古文風的代表人物之一，而其文學實踐又足以開後來性靈一派。
</br>
在今天看來，王守仁的“無善無噁心之體”其實並不是強調人性是善的還是惡的，而是強調“有”或者“無”的。當人性推到極限，推到超出善惡的“無”的境界時，人的本體便不僅不體現為“惡”，甚至也不體現為“善”。在這位哲學家的冥想中，人的本體是一個恍恍惚惚、無聲無臭的存在，所以是“無善無惡”的。這是一種境界，而不是一個定義。這種境界無疑揉合了傳統儒學與佛、道的精華。正是在這種意義上，陳來先生以“有無之境”四字來概括王守仁的哲學精神。“無善無惡”，正是一種“無我”之境。
------------
文學家：文人之雄
------------
中國古代絕少有職業的文學家。士人自幼讀書，首先成為儒家學者，以成為聖賢為標的；通過科舉取得做官身份，接著便是官僚，以忠君愛國為行事準則。在此之外，一切都是業餘的。繪畫、書法、詩文，在他們看來，都是雕蟲小技。即便如此，中國古代卻也從不缺乏文藝方麵的天才和大師。業餘精神薰陶下的中國文人，也將一種業餘的心態摹寫到極致。
跟常人一樣，王守仁對於詩文的態度，也是不重視的，然而其思想的純熟圓融，將其詩文催化得爛漫天然，臻於化境。文人多懦弱，但是，王守仁輝煌的軍功以及豪邁的性格，卻讓明末一位學者不由得嘆道：王守仁是“文人之雄”。說這句話的人，自然是暗示王守仁不是一個純粹的學者。王守仁曾經評價唐代的韓愈是“文人之雄”，全然沒有想到自己也得到同樣的評價。王守仁在文學上的造詣，也確是足以稱雄一代。“獨坐秋庭月色新，幹坤何處一閑人？高歌度與清風去，幽意自隨流水春”，是何等氣定神閑的意境啊；而“老夫今夜狂歌發，化作鈞天滿太清”，又是何等豪情萬丈的氣勢啊！
作為文學家的王守仁，也許早於作為政治家、思想家的王守仁而存在，因為青年時代的王守仁即以擅長作八股文而聞名。他的父親王華曾中過狀元，自然在八股文方麵有非凡的造詣，對兒子的教育也從來沒有放鬆過。王守仁追述自己的學問曆程時，也說“始泛濫於詞章”。詞章，也就是指八股文，又稱時文、製藝、製義。關於八股文，《儒林外史》裏一段話說得很精彩：“八股文章若做得好，隨你做甚麽東西，要詩就詩，要賦就賦，都是‘一鞭一條痕，一摑一掌血’。”這說明，八股文雖然在思想性、審美性上是僵化的，但是，八股文的訓練對於一個人的文學素養來說，是極重要的。
王守仁自小受塾師的訓練，其中必要的一門功課應當就是作八股文。王守仁所作的八股文字，流傳很少。然而，清代學者梁章钜在他的《製義叢話》中，評點了不少八股文作者。其中，明代弘治一朝（1488—1505）間，列舉了錢福、顧清、唐寅、倫文敘、林庭枊、王守仁等六人。六人之中，唐寅（唐伯虎）以著名畫家而擅長八股文，也許確實令人驚詫。當然，王守仁作為一位偉大的思想家，列名其間，似乎也說明他作為八股文專家的份量之重。據說，他留下了一篇題為《子噲不得與人燕》的策論。評家們都說：“讀王文成公《子噲不得與人燕》篇，從中可以看見他擒獲宸濠的手段。”八股文講究的是學著聖賢的語氣，代聖賢們來講話，最需要“以文載道”。評家們說讀王守仁這篇文字，能看出他後來擒拿叛逆的心誌和豪氣來，說明王守仁的文字確有獨到之處。當然，對於王守仁的這篇文字，並非全然是一片讚譽之聲。明末江西的一位書生艾南英就曾經說：“古文要長短句相間，這篇文章純用短句，不合文法。”但立即就有人出來反對他的說法，說：“《尚書》、《周易》都是短句，難道也不合文法嗎？這樣評文章，可見艾南英迂腐到了極點。”無論如何，一篇文章，能引起後人反覆議論，本身就說明作者本人的文字造詣。
清代學者朱彝尊曾說：“王守仁的勳業、氣節、文章，都是世上第一流的。”然而，王守仁作為思想家的一麵漸漸掩蓋了他作為文學家的一麵。從清朝初年起，作為文學家的王陽明逐漸被人們遺忘。人們談論明代的文學，會想到前七子、後七子，會提及公安派、竟陵派，很少有人提及王守仁。實際上，他是明代複古文風的代表人物之一，而其文學實踐又足以開後來性靈一派。
</br>