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逍遙遊：當莊子遭遇現實 作者：熊逸 投票推薦 加入書簽 留言反饋
「然則物無知邪？」
曰：「吾惡乎知之！雖然，嚐試言之。庸詎知吾所謂知之非不知邪？庸詎知吾所謂不知之非知邪？且吾嚐試問乎女：民濕寢則腰疾偏死，鰍然乎哉？木處則惴慄恂懼，猨猴然乎哉？三者孰知正處？民食芻豢，麋鹿食薦，蝍蛆甘帶，鴟鴉耆鼠，四者孰知正味？猿猵狙以為雌，麋與鹿交，鰍與魚遊。毛嬙麗姬，人之所美也；魚見之深入，鳥見之高飛，麋鹿見之決驟。四者孰知天下之正色哉？自我觀之，仁義之端，是非之塗，樊然淆亂，吾惡能知其辯！」（《莊子·內篇·齊物論》）
齧缺問王倪：「你知道萬物有共同的標準嗎？」王倪說：「我怎麽知道！」齧缺又問：「你知道你所不知道的事嗎？」王倪說：「我怎麽知道！」齧缺又問：「那麽萬物就無從知曉了嗎？」王倪說：「我怎麽知道！雖然我一概不知道，但湊合著說兩句吧。你怎麽知道我所謂的『知』不是『不知』呢？你又怎麽知道我所謂的『不知』其實是『知』呢？我來問你，人睡在潮濕的地方就容易生病，泥鰍也會嗎？人爬到樹梢上就會驚慌，猿猴也會嗎？人、泥鰍、猿猴，這三者之中，誰的生活習慣才算是標準的生活習慣呢？人吃肉，麋鹿吃草，蜈蚣吃小蛇，貓頭鷹吃老鼠，誰的口味才算標準口味呢？毛嬙和西施是公認的美女，但魚兒看見她們就會沉入水底，鳥兒看見她們就會高飛而去，麋鹿看見她們就會撒腿飛奔，怎樣的美麗才算標準的美麗呢？在我看來，何謂仁義，何謂是非，紛繁複雜，我怎麽區別得了呢？」
莊子的這番話首先涉及一個哲學家們爭論不休的認識論問題，雖然看似極端，其實還可以更極端一些：如果我的左手冷，右手熱，雙手同時浸在一盆溫水裏，於是左手覺得熱，右手覺得冷，但這一盆水可能既冷又熱嗎？
同一個人，同一個時間，對同一盆水卻產生了不同的感知。這是貝克萊舉過的例子，看上去給了莊子很大的支持，但約翰·洛克會這樣質疑莊子：一朵花到底是什麽顏色，在人的眼裏和在貓的眼裏可能迥然不同，但這朵花的形狀無論對於人還是對於貓，可有什麽不同嗎？這是「一朵」花，而不是兩朵或三朵花，這無論對於人還是對於貓，可有什麽不同嗎？
這就是洛克對主性質與次性質（或稱第一性的質與第二性的質）的區分，所謂主性質，就是與物體不可分離的那些性質，比如形狀、數量、充實性、廣延性，它們就存在於物體本身；而所謂次性質，就是顏色、氣味、聲音之類，存在於知覺者當中。
洛克的意見絕對比莊子的意見更容易被普通人接受，但在哲學上講，反而錯的是洛克。貝克萊站在莊子的一邊，提出洛克對次性質的描述同樣也適用於主性質。而弔詭的是，從功效上講，「一直到現在有量子論興起時為止，它（洛克的這一理論）支配著實際的物理學。不但物理學家們或明說或默認，總拿它當假定，而且它到底成為許多極重大的發現的一個根源，有了豐碩的結果。」（羅素《西方哲學史》下冊，p135，184）
求真還是求用，這真是一個亙古的兩難。如果我們拋開實用主義的觀念，不把真與用當成一迴事的話，那麽，僅僅在求真的意義上，我們應該採信莊子的話嗎？——這還有點難講，莊子雖然擊退了洛克的問難，但他還必須接受另外一個質疑：主觀性難道就不可以有標準嗎，哪怕這種標準是相當模糊的；一個「至大無外」的群體或許欠缺共同的主觀標準，但在不同的小群體裏難道也不存在這種標準嗎？
時至今日，就連詩歌語言也有共同標準了，至少是有了對共同標準的追求，這就是t.s.艾略特的提出的所謂「客觀對應物」，要詩人不是放縱感情，而是逃避感情，不是張揚個性，而是放棄個性，使詩歌象徵在詩人的心裏和在讀者的心裏產生一樣的聯想。對這種論調，不但不熟悉現當文藝理論的讀者會嗤之以鼻，莊子肯定會大搖其頭的。
艾略特或許走進了一個極端，但莊子難道不是走進了另一個極端嗎？可想而知的是，人和泥鰍的生活習慣雖然不同，但人有人的常規生活習慣，泥鰍也有泥鰍的常規生活習慣，我們的確不能以泥鰍的生活習慣來評判人類，但問題是，莊子所討論的內容，百家爭鳴的是是非非，畢竟都是在人類社會之內發生的，並沒有超越物種。把物種內部的不同等同於物種之間的不同，這樣也可以嗎？
這問題要兩說，首先，僅在人類世界裏，是否存在什麽放之四海而皆準的觀念呢？——中國人很容易迴答這個問題，「天不變，道亦不變」，這是傳統上的主流看法，而在西方世界，圍繞著這個問題可謂烽煙四起，千年不絕，先驗論與經驗論各擅勝場：前者是發源於柏拉圖而大成於萊布尼茨的「天賦觀念」說，後者是肇始於亞裏士多德而以洛克為頂峰的經驗主義「白板說」，是否存在某些被「普遍同意」的東西正是兩派爭論的焦點。i基督教也為這場曠日持久的爭論火上澆油，經院哲學家會用《新約·羅馬書》2：14-15為「天賦觀念」作證：「其實，沒有律法的外族人，若按著本性行合乎律法的事，那麽他們雖然沒有律法，他們對自己來說就是律法。這就表明，律法的要求是寫在他們心裏，他們的良知也一同作證，種種思念互相較量，有時指責自己，有時為自己辯護。」（新漢語譯本）這就暗示著，上帝把律法預先寫在了人的心裏。
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曰：「吾惡乎知之！雖然，嚐試言之。庸詎知吾所謂知之非不知邪？庸詎知吾所謂不知之非知邪？且吾嚐試問乎女：民濕寢則腰疾偏死，鰍然乎哉？木處則惴慄恂懼，猨猴然乎哉？三者孰知正處？民食芻豢，麋鹿食薦，蝍蛆甘帶，鴟鴉耆鼠，四者孰知正味？猿猵狙以為雌，麋與鹿交，鰍與魚遊。毛嬙麗姬，人之所美也；魚見之深入，鳥見之高飛，麋鹿見之決驟。四者孰知天下之正色哉？自我觀之，仁義之端，是非之塗，樊然淆亂，吾惡能知其辯！」（《莊子·內篇·齊物論》）
齧缺問王倪：「你知道萬物有共同的標準嗎？」王倪說：「我怎麽知道！」齧缺又問：「你知道你所不知道的事嗎？」王倪說：「我怎麽知道！」齧缺又問：「那麽萬物就無從知曉了嗎？」王倪說：「我怎麽知道！雖然我一概不知道，但湊合著說兩句吧。你怎麽知道我所謂的『知』不是『不知』呢？你又怎麽知道我所謂的『不知』其實是『知』呢？我來問你，人睡在潮濕的地方就容易生病，泥鰍也會嗎？人爬到樹梢上就會驚慌，猿猴也會嗎？人、泥鰍、猿猴，這三者之中，誰的生活習慣才算是標準的生活習慣呢？人吃肉，麋鹿吃草，蜈蚣吃小蛇，貓頭鷹吃老鼠，誰的口味才算標準口味呢？毛嬙和西施是公認的美女，但魚兒看見她們就會沉入水底，鳥兒看見她們就會高飛而去，麋鹿看見她們就會撒腿飛奔，怎樣的美麗才算標準的美麗呢？在我看來，何謂仁義，何謂是非，紛繁複雜，我怎麽區別得了呢？」
莊子的這番話首先涉及一個哲學家們爭論不休的認識論問題，雖然看似極端，其實還可以更極端一些：如果我的左手冷，右手熱，雙手同時浸在一盆溫水裏，於是左手覺得熱，右手覺得冷，但這一盆水可能既冷又熱嗎？
同一個人，同一個時間，對同一盆水卻產生了不同的感知。這是貝克萊舉過的例子，看上去給了莊子很大的支持，但約翰·洛克會這樣質疑莊子：一朵花到底是什麽顏色，在人的眼裏和在貓的眼裏可能迥然不同，但這朵花的形狀無論對於人還是對於貓，可有什麽不同嗎？這是「一朵」花，而不是兩朵或三朵花，這無論對於人還是對於貓，可有什麽不同嗎？
這就是洛克對主性質與次性質（或稱第一性的質與第二性的質）的區分，所謂主性質，就是與物體不可分離的那些性質，比如形狀、數量、充實性、廣延性，它們就存在於物體本身；而所謂次性質，就是顏色、氣味、聲音之類，存在於知覺者當中。
洛克的意見絕對比莊子的意見更容易被普通人接受，但在哲學上講，反而錯的是洛克。貝克萊站在莊子的一邊，提出洛克對次性質的描述同樣也適用於主性質。而弔詭的是，從功效上講，「一直到現在有量子論興起時為止，它（洛克的這一理論）支配著實際的物理學。不但物理學家們或明說或默認，總拿它當假定，而且它到底成為許多極重大的發現的一個根源，有了豐碩的結果。」（羅素《西方哲學史》下冊，p135，184）
求真還是求用，這真是一個亙古的兩難。如果我們拋開實用主義的觀念，不把真與用當成一迴事的話，那麽，僅僅在求真的意義上，我們應該採信莊子的話嗎？——這還有點難講，莊子雖然擊退了洛克的問難，但他還必須接受另外一個質疑：主觀性難道就不可以有標準嗎，哪怕這種標準是相當模糊的；一個「至大無外」的群體或許欠缺共同的主觀標準，但在不同的小群體裏難道也不存在這種標準嗎？
時至今日，就連詩歌語言也有共同標準了，至少是有了對共同標準的追求，這就是t.s.艾略特的提出的所謂「客觀對應物」，要詩人不是放縱感情，而是逃避感情，不是張揚個性，而是放棄個性，使詩歌象徵在詩人的心裏和在讀者的心裏產生一樣的聯想。對這種論調，不但不熟悉現當文藝理論的讀者會嗤之以鼻，莊子肯定會大搖其頭的。
艾略特或許走進了一個極端，但莊子難道不是走進了另一個極端嗎？可想而知的是，人和泥鰍的生活習慣雖然不同，但人有人的常規生活習慣，泥鰍也有泥鰍的常規生活習慣，我們的確不能以泥鰍的生活習慣來評判人類，但問題是，莊子所討論的內容，百家爭鳴的是是非非，畢竟都是在人類社會之內發生的，並沒有超越物種。把物種內部的不同等同於物種之間的不同，這樣也可以嗎？
這問題要兩說，首先，僅在人類世界裏，是否存在什麽放之四海而皆準的觀念呢？——中國人很容易迴答這個問題，「天不變，道亦不變」，這是傳統上的主流看法，而在西方世界，圍繞著這個問題可謂烽煙四起，千年不絕，先驗論與經驗論各擅勝場：前者是發源於柏拉圖而大成於萊布尼茨的「天賦觀念」說，後者是肇始於亞裏士多德而以洛克為頂峰的經驗主義「白板說」，是否存在某些被「普遍同意」的東西正是兩派爭論的焦點。i基督教也為這場曠日持久的爭論火上澆油，經院哲學家會用《新約·羅馬書》2：14-15為「天賦觀念」作證：「其實，沒有律法的外族人，若按著本性行合乎律法的事，那麽他們雖然沒有律法，他們對自己來說就是律法。這就表明，律法的要求是寫在他們心裏，他們的良知也一同作證，種種思念互相較量，有時指責自己，有時為自己辯護。」（新漢語譯本）這就暗示著，上帝把律法預先寫在了人的心裏。
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