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易中天中華史06：百家爭鳴 作者：易中天 投票推薦 加入書簽 留言反饋
為什麽要不武、不怒、不與？
如果按照孫子的思路，當然是不給敵人可乘之機。孫子有句名言，叫“不可勝在己，可勝在敵”。14 也就是說，敗不敗，在自己。勝不勝，在敵人。自己不犯錯誤，就不會失敗。敵人不犯錯誤，我方也不可能勝利。勝與敗，不看誰有本事，全看誰犯錯誤。
這就不能武，不能怒，不能與。因為武，則“必死可殺”；怒，則“忿速可侮”；與，則“廉潔可辱”。如此這般，豈非把勝利送給敵人，失敗留給自己？
如果孫子來做解釋，理應如此。
老子也是這意思嗎？
不是。
在老子看來，問題的關鍵不在謀略，也不在策略，甚至不在戰略，而在如何看待戰爭，看待勇敢。戰爭當然需要勇敢。兩軍相敵勇者勝，也幾乎是常識。然而老子卻告訴我們，世界上有兩種勇敢，一種叫“勇於敢”，一種叫“勇於不敢”。老子說──
勇於敢則殺，勇於不敢則活。15
這段話，很容易被理解為活命哲學：膽敢衝上去的就死，不敢衝上去的就活。但如果本意如此，則原文就應該是“敢則殺，不敢則活”。那麽，老子為什麽還要在這兩句話的前麵，加上“勇於”二字呢？
因為真正的勇敢，不是“敢做”，而是“敢不”。不敢當然是膽怯，敢不卻更需要勇氣。事實上，不敢不過本能，敢不才是境界。顯然，勇於不敢，才是最大的勇敢。用蘇東坡的話說，就叫“大勇若怯”。16
這就不是兵法，而是兵道了。
所以，老子懂兵而不用兵。他的觀點很明確：以正道輔佐君主的，不窮兵黷武，不爭強好勝，不以武力爭霸於天下。17 因為兵乃“不祥之器”，隻能“不得已而用之”。18 因此，天下有道，戰馬都會用來耕田，叫“卻走馬以糞”。天下無道，則懷孕的母馬都會被徵用，小馬駒都會生在疆場上，叫“戎馬生於郊”。19
這就不但是兵道，而且是王道了。
王道，就是王者之道，也是王者之師的兵道。其核心，一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。20 慈即慈愛，儉即節製；不敢為天下先，則其實就是“不打第一槍”。用老子的話說，就是我不敢主動進攻，隻敢被動防守；不敢前進一寸，隻敢後退一尺。 21
此即王師，將有天助。
老子這樣說，絲毫都不奇怪。因為他的主張，原本就是“天擇物競，弱者生存”。因此在戰爭中，誰是弱者，老天爺疼愛嗬護誰。這就叫“天將救之，以慈衛之”，22 也就叫“稱兵相若，則哀者勝矣”。23
王道即天道。天道偏愛哀兵，豈非很仁慈？
不，無情無義。
兩種活法兩種道
老子的天，當真無情嗎？
無情。
老子說得很清楚──
天地不仁，以萬物為芻狗。24
芻（讀如除），本義是割糙。引申為餵牲口的糙，叫芻糙；引申為割糙的人，叫芻蕘（讀如饒）。蕘，就是柴火。芻蕘，即是打糙砍柴的人。所以，一個人說自己地位卑微，就自稱芻蕘，意思是糙野之人；說自己言論淺薄，就自稱芻議、芻言、芻論，意思是漁樵之言。這當然是謙辭。就像鄙人，意思是身居邊鄙沒見識的小地方人。
那麽，什麽是芻狗？
有三種解釋。第一種說是糙和狗；第二種說是芻豢（讀如換），也就是家畜、牲口，或祭祀用的犧牲品。其中，吃糙的叫芻，比如牛馬；雜食的叫豢，比如豬狗。所以，芻狗就是祭祀用的牛馬和豬狗。
第三種解釋，是糙紮的狗，叫芻靈，相當於現在的花圈。祭祀時，芻狗披紅掛綠，人模狗樣。活動一結束，就棄之路邊，任牛踩，任馬踏，輕賤至極。25
三種解釋，都通。
而且無論哪種解釋，芻狗都很賤。
因此，天地“以萬物為芻狗”，意思就是說，萬物雖為天地所創造，所生成，天地卻始用終棄，漠然視之，完全不當迴事。這當然不仁，也無情。
問題是，天地既然無情，為什麽又說“天將救之，以慈衛之”，弱者都會得到嗬護和救助？
因為天道原本如此。
老子說得非常清楚：天下之至柔，馳騁天下之至堅。26 這就是規律。規律沒有感情，也不講感情。天若有情天亦老。以為天道有情，那是自作多情。
天道無情。人呢？
也該這樣。
所以老子說──
聖人不仁，以百姓為芻狗。
意思也很清楚：統治者和領導人，應該效法天地。天地輕賤萬物，則君主無視萬民。但，輕賤不是糟踐，無視也不是無道。如果把“以為芻狗”理解成踐踏、蹂躪、迫害、致死，就大錯特錯。
那是什麽？
不愛而已。
所謂“不愛”，也不是恨，而是不愛不恨，沒心沒肺。說得再準確一點，就是不管。
不管就對了。君無為，則民自治；君無情，則民自富；君無能，則民自由。這不就是老子的思想嗎？隻不過，以百姓為芻狗，話說得太難聽而已。
也許，這與老子的個性有關。先秦諸子中，老子和韓非是最冷的，正如墨子和孟子最熱。墨子古道，孟子熱腸，韓非冷峻，老子寡情。他的道，冷冰冰的。
那麽莊子呢？
莊子卻是有情人。他的道，充滿情趣。
且看莊子。
莊子當然也主張君無為。但他更在意的不是君主把人民看作什麽，而是自己把自己看作什麽。這可比別人怎麽看，領導怎麽看，重要得多。
請問，看作什麽呢？
是什麽，就看作什麽。是鯤鵬就看作鯤鵬，是燕雀就看作燕雀，是西施就看作西施，是醜女就看作醜女。如果原本是芻狗，那就看作芻狗。鯤鵬、燕雀、西施、醜女和芻狗，在道的麵前沒有區別。
所以，東施效顰，是可笑的；燕雀認為鯤鵬不該飛得那麽高、那麽遠，也是可笑的。因為“以道觀之，物無貴賤”，這就叫“齊物論”。27
這樣的道，有情還是無情？
不好說。但可以肯定，莊子的活法與老子不同。在老子看來，既然認定弱者生存，那就必須裝傻充愣，裝聾作啞，討好賣乖。隻不過，陰謀家裝叫韜晦，有錢人裝叫低調，老百姓裝叫賣傻，但都是“裝孫子”。
總之，誰會裝，誰就活下去。誰笑在最後，誰就笑得最好。這就是老子的生存之道。
莊子卻從來不裝。莊子說，你看那野貓和黃鼠狼，裝出謙恭的樣子匍匐在那裏，其實是想捕捉小動物。結果怎麽樣呢？一頭撞進了獸夾和羅網。28
人也一樣。聰明的自以為是，弱智的斤斤計較，雄辯的盛氣淩人，嘴笨的裏八嗦，正所謂“大知（智）閑閑，小知間間；大言炎炎，小言詹詹”。29 但共同特點，是忘了本真。結果，小人為利，士人為名，大夫為了家，聖人為了天下，都丟了性命。30 這是何苦？
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如果按照孫子的思路，當然是不給敵人可乘之機。孫子有句名言，叫“不可勝在己，可勝在敵”。14 也就是說，敗不敗，在自己。勝不勝，在敵人。自己不犯錯誤，就不會失敗。敵人不犯錯誤，我方也不可能勝利。勝與敗，不看誰有本事，全看誰犯錯誤。
這就不能武，不能怒，不能與。因為武，則“必死可殺”；怒，則“忿速可侮”；與，則“廉潔可辱”。如此這般，豈非把勝利送給敵人，失敗留給自己？
如果孫子來做解釋，理應如此。
老子也是這意思嗎？
不是。
在老子看來，問題的關鍵不在謀略，也不在策略，甚至不在戰略，而在如何看待戰爭，看待勇敢。戰爭當然需要勇敢。兩軍相敵勇者勝，也幾乎是常識。然而老子卻告訴我們，世界上有兩種勇敢，一種叫“勇於敢”，一種叫“勇於不敢”。老子說──
勇於敢則殺，勇於不敢則活。15
這段話，很容易被理解為活命哲學：膽敢衝上去的就死，不敢衝上去的就活。但如果本意如此，則原文就應該是“敢則殺，不敢則活”。那麽，老子為什麽還要在這兩句話的前麵，加上“勇於”二字呢？
因為真正的勇敢，不是“敢做”，而是“敢不”。不敢當然是膽怯，敢不卻更需要勇氣。事實上，不敢不過本能，敢不才是境界。顯然，勇於不敢，才是最大的勇敢。用蘇東坡的話說，就叫“大勇若怯”。16
這就不是兵法，而是兵道了。
所以，老子懂兵而不用兵。他的觀點很明確：以正道輔佐君主的，不窮兵黷武，不爭強好勝，不以武力爭霸於天下。17 因為兵乃“不祥之器”，隻能“不得已而用之”。18 因此，天下有道，戰馬都會用來耕田，叫“卻走馬以糞”。天下無道，則懷孕的母馬都會被徵用，小馬駒都會生在疆場上，叫“戎馬生於郊”。19
這就不但是兵道，而且是王道了。
王道，就是王者之道，也是王者之師的兵道。其核心，一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。20 慈即慈愛，儉即節製；不敢為天下先，則其實就是“不打第一槍”。用老子的話說，就是我不敢主動進攻，隻敢被動防守；不敢前進一寸，隻敢後退一尺。 21
此即王師，將有天助。
老子這樣說，絲毫都不奇怪。因為他的主張，原本就是“天擇物競，弱者生存”。因此在戰爭中，誰是弱者，老天爺疼愛嗬護誰。這就叫“天將救之，以慈衛之”，22 也就叫“稱兵相若，則哀者勝矣”。23
王道即天道。天道偏愛哀兵，豈非很仁慈？
不，無情無義。
兩種活法兩種道
老子的天，當真無情嗎？
無情。
老子說得很清楚──
天地不仁，以萬物為芻狗。24
芻（讀如除），本義是割糙。引申為餵牲口的糙，叫芻糙；引申為割糙的人，叫芻蕘（讀如饒）。蕘，就是柴火。芻蕘，即是打糙砍柴的人。所以，一個人說自己地位卑微，就自稱芻蕘，意思是糙野之人；說自己言論淺薄，就自稱芻議、芻言、芻論，意思是漁樵之言。這當然是謙辭。就像鄙人，意思是身居邊鄙沒見識的小地方人。
那麽，什麽是芻狗？
有三種解釋。第一種說是糙和狗；第二種說是芻豢（讀如換），也就是家畜、牲口，或祭祀用的犧牲品。其中，吃糙的叫芻，比如牛馬；雜食的叫豢，比如豬狗。所以，芻狗就是祭祀用的牛馬和豬狗。
第三種解釋，是糙紮的狗，叫芻靈，相當於現在的花圈。祭祀時，芻狗披紅掛綠，人模狗樣。活動一結束，就棄之路邊，任牛踩，任馬踏，輕賤至極。25
三種解釋，都通。
而且無論哪種解釋，芻狗都很賤。
因此，天地“以萬物為芻狗”，意思就是說，萬物雖為天地所創造，所生成，天地卻始用終棄，漠然視之，完全不當迴事。這當然不仁，也無情。
問題是，天地既然無情，為什麽又說“天將救之，以慈衛之”，弱者都會得到嗬護和救助？
因為天道原本如此。
老子說得非常清楚：天下之至柔，馳騁天下之至堅。26 這就是規律。規律沒有感情，也不講感情。天若有情天亦老。以為天道有情，那是自作多情。
天道無情。人呢？
也該這樣。
所以老子說──
聖人不仁，以百姓為芻狗。
意思也很清楚：統治者和領導人，應該效法天地。天地輕賤萬物，則君主無視萬民。但，輕賤不是糟踐，無視也不是無道。如果把“以為芻狗”理解成踐踏、蹂躪、迫害、致死，就大錯特錯。
那是什麽？
不愛而已。
所謂“不愛”，也不是恨，而是不愛不恨，沒心沒肺。說得再準確一點，就是不管。
不管就對了。君無為，則民自治；君無情，則民自富；君無能，則民自由。這不就是老子的思想嗎？隻不過，以百姓為芻狗，話說得太難聽而已。
也許，這與老子的個性有關。先秦諸子中，老子和韓非是最冷的，正如墨子和孟子最熱。墨子古道，孟子熱腸，韓非冷峻，老子寡情。他的道，冷冰冰的。
那麽莊子呢？
莊子卻是有情人。他的道，充滿情趣。
且看莊子。
莊子當然也主張君無為。但他更在意的不是君主把人民看作什麽，而是自己把自己看作什麽。這可比別人怎麽看，領導怎麽看，重要得多。
請問，看作什麽呢？
是什麽，就看作什麽。是鯤鵬就看作鯤鵬，是燕雀就看作燕雀，是西施就看作西施，是醜女就看作醜女。如果原本是芻狗，那就看作芻狗。鯤鵬、燕雀、西施、醜女和芻狗，在道的麵前沒有區別。
所以，東施效顰，是可笑的；燕雀認為鯤鵬不該飛得那麽高、那麽遠，也是可笑的。因為“以道觀之，物無貴賤”，這就叫“齊物論”。27
這樣的道，有情還是無情？
不好說。但可以肯定，莊子的活法與老子不同。在老子看來，既然認定弱者生存，那就必須裝傻充愣，裝聾作啞，討好賣乖。隻不過，陰謀家裝叫韜晦，有錢人裝叫低調，老百姓裝叫賣傻，但都是“裝孫子”。
總之，誰會裝，誰就活下去。誰笑在最後，誰就笑得最好。這就是老子的生存之道。
莊子卻從來不裝。莊子說，你看那野貓和黃鼠狼，裝出謙恭的樣子匍匐在那裏，其實是想捕捉小動物。結果怎麽樣呢？一頭撞進了獸夾和羅網。28
人也一樣。聰明的自以為是，弱智的斤斤計較，雄辯的盛氣淩人，嘴笨的裏八嗦，正所謂“大知（智）閑閑，小知間間；大言炎炎，小言詹詹”。29 但共同特點，是忘了本真。結果，小人為利，士人為名，大夫為了家，聖人為了天下，都丟了性命。30 這是何苦？
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