《洞玄指略》 第二十八章：神德圣性 如何辨别于神？众人常说眼神，目通于肝，魂精之所出，心主神明，照于魂精，魂神所照，名之为视，眼神有量，亦有浊净，心神之精，所寄托也，是故众人眼神有清有浊，有轻有重，神光之所动摇，轻重清浊，变换不休，名为动摇精神。 常人对望，观见气色，即说精神好恶，精为精华，神为神明，精之神，名为光泽，光泽者，润也，受泽润者，颜色不凋，精华充溢，光泽外散，常人观见，乃说可爱，明净无瑕，纯洁软滑，视之美好，乃生喜爱。 众人精神消耗，即需闭目养神，若肢体不能协调运作，精气之运转，不能周圆，是故行住坐卧，宜于调和，肢体动而精气转，呼吸顺而气息平，魂神安而心思宁，不学内修证明者，当如是修养于身。 颂： 众人有魂神，日日自运用， 一动或一静，或有意念生， 精神自动摇，神化有浊净， 精华为光泽，众人说气色， 闭目为养神，莫以为梦堕， 思虑安宁已，精气神亦安， 闭目而养育，精神可长保， 行住与坐卧，四时宜调和。 眼神发散，照见天下，譬如日月照耀世间，日光所照，即有温热，月光所临，即有清凉，众人双目，发散神光，所照临处，亦复如是，譬如灯光，所照耀处，亦有温凉，常人精神不调，气血有浊，心神不明，被众生照见而不能察觉，是名无知。 内敛精神而修持之士，精神内明，光泽外照，一身精神平宁，若初修者，不善调摄精神，是故常有精光外露，迷人谓之善修，而诚不知是彼粗陋，外露精神耳，若善调摄精神者，气息顺乎天地之理，精神秉于阴阳之变，隐显随意，常人难辨。 善修之士，精神纯明而神意洁净，是以有德，能参见无相之妙，若粗陋人，虽复长年修持，而精神不明，神意不净，心思不纯，以此无德，不能参见妙明，虽学圣明经典，久年亦不能悟，不能成就无师之道，于大修行不能得入。 颂： 神光满世间，觉性常周遍， 众人自有神，身心浊不见， 目光如电光，或现或不现， 善修精神者，神气常内敛， 神明心亦明，精明气亦明， 有相或无相，诸明在天然， 众人自有心，浊劣不能见， 苦修于长年，漏心填不满。 何为大修行？无师之道也。众修士以宿世结使重孽所蒙昧，智慧不明，德性不发，是故心志怯懦不敢独行，或智量有差不能自悟，虽爱修真，而真心不现，幻劣心性，常左右之，使生懈怠、怯懦、怨尤，渐而乃生轻慢、狂妄、邪见，于是成为恶毒之士，心志偏颇，思想邪劣，不信因果，不爱圣德，恣欲纵情，不尊道德，或修入邪，自堕鬼魔。 古往以来，诸得道者，虽从师学，而独自修，诸大圣者，道听途说而能自悟，独修独行，而能成就，彼人成就已，复能使众迷自明，能成就人，诸圣得道已，复能使人得道，如是大成就，甚难稀有。 迷人劣心，懈怠甚重，投机取巧，偷心甚重，何以有此心？以彼等怯懦心重故。怯心贼人，焉敢独行无人旷野，于无知前路，渺茫之中，焉敢独往，如是怯贼，则爱取巧，以怯懦而生诸下劣心，彼等不能独立自立，虽欲修持，而不能入正门。 若有师来，彼等甚爱，虽学彼法，而不自悟，一切疑惑，专求师解，一切疑难，不自求破，烦劳师者，如是愚痴懈怠之人，虽修百年，未有一日入正法门，未有一日登正法殿，未有一日行正法道，盲修瞎炼，虽或有验，亦是镜花水月，了无实得。 颂： 若心无正见，不能正定圆， 于下劣心意，随即生狂慢， 若不自觉察，不久堕邪魔， 诸大修行者，自明使人明， 怯贼惰性多，窃心盗圣果， 圣果本虚无，盗空盗不得， 若不自立者，自昧于圣德， 以其愚痴见，坏却正法船。 若有下劣心，则应心生情，阴魔心成，劣心生时，心魔亦生，缘情生法，感召外魔，若有偷心者，怯懦甚重，不求自立，入随魔所，于彼处生信，若下劣心轻，虽遇随情，而信心浅，若有束缚，便自出离，若遇强魔，沉溺苦命，不能得出，若诚心发愿，愿求真正法，诚心若至，便有出离之缘，精诚之意，圣真皆感。 余尝闻有人谓徒言：‘汝等从我学，我如撑船人，汝等坐我船，一起到彼岸。’如是之言，吾闻之而默然，何以故，不能言也，彼发言者自信，彼称赞者信他，我对于彼，不过闻名之缘，何敢谏言。 众人皆知，诸法是船，众人学法即是乘船，了诸法义而脱离诸法即到彼岸，如是见解，为迷者作安慰说耳，众人却不思真本，怯懦懈怠之心，以此愈重，是故乃逢彼等同船师徒之言。 众等当知，船客无量，摆渡者只一人，船来船往，船上住者，唯有摆渡人，汝等船客，岂能同住？一小舟岂需二渡者？彼船是彼所有，非汝等自有，汝等弃自小船，而登彼舟，欲求彼岸，何谬哉！ 摆渡之人，上岸下岸，上船下船，全是自然，无多顾虑，而于船客，上下于船，上下于岸，心情差别，非是一等，汝等有船不摆，偏坐他船，有主不做，偏去做客，汝等做客之人，何日可以自主耶？ 叹： 寄生天地间，即生依随性， 天地立虚空，人自立于地， 心自主诸情，乃可以自生， 若不能自主，即生下劣情， 懒惰与懈怠，贪欲化魔性， 若不能自主，心魔岂自明， 寄随之劣性，感召因缘聚， 邪信心不足，尚可以出离， 若遇强魔师，欲离不得离。 颂： 诸圣不渡人，众人求人渡， 师徒假因缘，迷情堕依性， 不求于自明，求与圣同住， 自弃自根本，依附于他身， 若离于自主，自昧自圣性， 知错能忏改，大善乃自生， 精诚之所至，可以破迷情。 众等当修学正知，当持行正见，法是舟船，修是摆渡，明是登岸，汝等自不知法，自不修法，无证无明，岂能登岸？过现未来，未有一人可以如是而登彼岸，以愚痴见解作思维，自以为有船有彼岸，于愚迷境界，此想建立，于明智境界，此想颠倒。 众等当知，船客从此到彼，虽登彼岸，而不能还，彼等欲还，需求摆渡人，汝尚不能自渡，岂能渡人？若做船客，何日可以自渡？若不能自渡，何日可以渡人？ 颂： 能去不能还，岂是法周圆？ 能来不能往，岂可名法王？ 忆念西方极乐阿弥陀国，彼佛大愿，国土众生与彼同寿，至于圆满，不有生死，除有愿者，欲入他方，如是彼佛大愿，亦非摆渡者，生入彼国，闻佛说法，所有众生，皆自修持，未闻有不自修而成就者，至于彼国，皆自独修，无下劣心，如是彼国净众，岂浊恶世界众生所能轻入乎？ 大修行者，于一切时处，自生智慧，闻圣者说法，可助修学，不闻圣者说，亦可自修，如是能来能往，能处众能自处，能去能还，方是自由，如是自由人，方是解脱者，若人不自由，便是束缚者，心留碍于情，修行不能明。 诸大天仙，皆自成境界，世名仙界，众修士或飞入或生入，皆被庇佑，得洁净身命，而于彼心，诸仙岂能主之？众生自心，只可自主，别外一切众生皆不能替，诸仙界生灵，虽闻圣法，若不自修，心劫到来，亦入死亡，轮转之事，无偷可行。 诸圣譬如日月，恒照众生，非不护念，虽有无量众圣庇护世间，而众生亦自生死，争斗刀剑，血杀恩仇，怨尤无尽，非众圣不护世人，世人不自爱而已，若怯贼者，以为诸圣可以庇佑彼命不死，彼求不死，所为何事，乃为欺辱他人，凌驾他人之上，日月之下，无诸新事，过去未来，世间众生诸情无别，诸爱无别，诸思维无别，世间事无别，古往以来，人欲无别。 颂： 生死根在心，心动身乃动， 若不了自心，即不了死根， 虽与圣者住，心劫灭彼身， 身不能常住，见身应知心， 知心即见心，慧者即明真， 若自明于心，即见生死根， 自造脱死法，因是自主人。 叹： 诸圣恒护念，世人自生死， 心不能自主，亦不能自明， 诸欲生诸爱，于是仇恨生， 取舍与得失，执恋于心意， 离失于道德，于是不尊圣， 争强而斗狠，堕入恩怨轮， 功名利禄事，埋没自良心， 譬如无月夜，黯然而凄冷， 天上日月转，人间昼夜换， 过去及未来，人情总不变。 一世界中，无第二日，何以故？无须第二也。譬如一日所照，天下皆白，千日万日，天下亦白，一月所临，世间光满，千万月临，光明亦满，千万星辰，照耀世间，光明遍满，无有障碍，千灯万灯，照耀城内，光明无碍，一灯之明，不碍二灯，无量灯明，相互无碍，皆照满城，千万明灯，非是一灯，千万诸圣，非是一圣，无量诸圣，皆照世间，相互之间，亦无障碍，如是诸圣无碍之法，世所难知，如是诸圣无碍之德，世所稀有。 至于众人，目光照见天地，一人观看，万物无染，千万人看，物亦无染。 颂： 无量人对看，目光无障碍，众人之神光，有如是之德， 而众人心性，却离失此德，譬如众人耳，皆听于世间， 一人或万人，千亿无量人，共听云雷声，相互无交染， 如是净明德，众人自具备，而于自心性，缺失于此德， 是故众修士，当勤于修学，自观自身心，有无量大德， 修而不能成，必是心离德，见贤当思齐，身心本是一。 寄天下于天下，托身心于身心，各归其根，自返命本，所以不得真道者，邪见妄想无休止故。 颂： 若自信邪见，即溺邪妄海， 虽自信自修，不免苦海轮， 是故当省心，思过永无止， 忏悔及惭愧，永不离心意， 大道修持者，须臾不可离。 若复有人，从师修学，而不勤奋，即是懈怠，轻于师法，若是圣法，则造大苦，何以故？诸圣苦心，逢法不敬，至于未来，难再逢遇，不论何师，若法无过，当敬于法，师者是人，难免诸过，而诸圣法，如圣者衣，睹物思人，当怀恭敬。 复有诸人，肤浅传法，或有愚痴，编造妄法，诓骗于人，戏乐于他，如是众人，轻慢诸圣，甚于懈怠，如是众人，虽不自知，而作魔行，毁坏正信，消灭正道，破碎正善，使众生于圣贤失于恭敬，造作诸罪，离失道德，如是大罪，便有大苦，皆自造作，一念之邪耳。 颂： 善恶在自心，罪福不可论， 若自无下劣，岂有罪临身， 若自受诸苦，必有昧良心， 莫要戏弄人，莫要起贼心， 事事皆有缘，缘情皆在心， 虽久劫轮转，而心情不转， 一切福祸事，在此心立根。 诸圣所传，为摆渡法，诸圣不渡人，教人自渡耳，自渡者学成，复能教人渡，如是苦海津，来往圣不停，从彼岸而来，到彼岸而去，非有此岸生，最终到彼岸，一切有情众，皆彼岸众生，从彼岸而来，沉溺心海中，苦乐风波尽，到彼岸名归。 颂： 诸有罪过人，知罪当忏悔，知耻而后勇，乃为大善生， 如是大德行，浊恶中能净，于诸下劣心，能生大圣情， 是故为众说，莫自怯懦行，自知自下劣，便是大勇猛， 复以大明见，发生大智情，智慧而净明，勇力护善性， 以如是大慈，而起大悲情，能发无上心，破灭诸邪情， 以如是大心，修行大智勇，心坚无可摧，以慈而和柔， 具足一切力，成就一切智，一切众生情，了尽名圣情。 丙申年六月初四有感而说，略记之。 第二十九章：解神通事 看到书友所问：‘修炼不以神通为本，为什么不能以神通为印证呢，为什么修真炼道不能像科学一样，显学于世呢？’；怀有这样疑惑的人很多，也有很多人问过我，对不同的人，回答是不同的，因为每个人的心性不一样，看问题的方式也不一样，听到回答之后心里想的事情也不一样。 在这里只好开一章来解释，首先如今的世间，众人所以为的科学未必是真的科学，认为的修炼也未必是真的修炼，比如神通一词，神通是什么呢？这是有多种解释的，不同眼界的人理解是不同的，至于所谓的科学到底是什么呢，我也不太清楚。 有人说能够被公式化验证的，能让所有人明显看到的，能无数次重复验证的就叫做科学，为什么呢？因为这是可以被复制的，拿来就可以用的，不需要他动脑子，不需要他劳心费力的自己去破解，这样的人会越来越笨，因为脑子只在一定的框框里，他们不会寻觅未知的领域，因为他们智力有限，在公式的范围里已经不够用，公式之外的世界，他们更不敢去寻觅。 所谓的俗人、庸人，并非真的就是庸俗不堪，而是认知范围有限，比如蝉就不能跟它解释什么叫冬天，因为它的生命历程见不到冬天。常人生活在世上，平常的小日子也根本用不着思维哲理性的知识，也用不着探索生命的意义，因为他们所愿的就是养家糊口传宗接代而已，一辈子也不用思考复杂的事情。 世人没有研究哲理的义务，但有学习真理的权利，修炼者也没有必须长生不死的义务，但有长生久视的权利，修道者没有义务去研究哲理，更没有义务去传说自己所参悟的道理，但他们有自己说话的权利，有研究哲理的权利，也有传说道理的权利。 你没有权利要求科学家公开他的研究成果，自然也没有权利要求修道者公开他们的参悟认知，科学研究者对自己的领域也有无数的未知和不解，修炼者也有自己所不明的道理。各自都在追寻自己的真理，都在完善着自己，都想等最好的那个道理出现再告诉别人，但那最好最完美的真理看似在眼前，却似乎永远也到不了。 现代人所谓的科学的出现，正是人们从精神世界下降到物质世界的阶段，也就是说现代的科学理论只适用于物质世界，只能在常有的物质理论中适用，而这些理论的根本却是精神世界。 现代人有一点不得不承认，全世界普遍流行的是物质科学思想，也就是说全世界大范围内已经不再重视精神世界的文明成果，虽然现代人喜欢探秘古代文明，也有人向往古文化，但已经堕落到黑夜的人，怎么能理解太阳的面貌呢？ 更有一些人自己智力低下，慧性不足，不能理解玄而深奥的真理，就说那是古人脑袋发热胡乱写作，不自思是自己的不足却诽谤说别人愚昧，智力、德性的下降，可见一斑。 稍有德性的人，都会尊重别人，纵然见到别人不对，若非不得已也都是缄口默然，不会非议毁谤，但现代人只看重自己的名声地位，想要争取高大的名声，以为这是光荣的事，踩着别人涨高自己的名气，心内沾沾自喜，所为的不过是满足一下渴欲罢了。 现代的所有科学理论，都离不开古人的智慧，现代的一切科学理论，都从古圣贤的理论中来，西方的精神文明倒塌之下，崛起了物质追求风潮，数百年前他们的祖先为了黄金而贩卖人口，血淋淋的侵略果实建立了现代物质科学成长的基础。 因为丧失了对圣贤的尊敬，所以有的人就不择手段，他们只为了自己的私欲就可以拿别人的性命视如草芥，那样的人为了自己的名利，什么丢不掉呢？在那样的年代，他们丢掉了祖宗的精神训诫，从此唯利是图，人与人之间的信任一点点的衰退，更甚至契约之后还有陷阱，坑蒙拐骗之类的事跟那比都已经是很有仁义的了。 过了那个血腥的年代，他们开始寻找光鲜的外衣，闭口不谈自己的过去，自言是领先者，待寻不见自己的祖宗之后就说自己是外星人的后裔，沉沦于物质之内，内心的空虚使他们不得不找一个精神的寄托，于是就有了羞耻的外衣。 可笑啊可笑，唐唐圣贤子孙的中华儿女，放着五千年的精神文明，一朝尽弃，五千年的血脉之情也抵不住名利的诱惑，贩卖祖先，挖坟掘墓，还以愚昧当作聪明，愚弄自己的子孙，为了自己的私欲，杀父母，害子孙，死无葬身之地岂不是正理吗？ 不要说自己过的苦，你若有德，必能安乐一生，只有无德之人才会生出怨尤之心，众人把自己祖宗的坟墓都挖掘了，现在受苦的时候又要求祖先救护自己，可真是学了一张没羞没臊的厚脸皮。 把圣贤的道理轻贱而用，在自己的内心不建立仁义信礼，你把圣贤的衣服都烧了，还求着圣贤出来见人，圣贤有你那么厚脸皮吗？你一手扶着案板，一手拿着菜刀，叫谁来谁敢来呢？ 如今的世人不就是这个样子的吗？如果你受难没有人救，那一定是自己有过错，不要说别人不救你，自己忘了自己的过错，说明不会反省，不自反省的人，能知错改错吗？ 现代人把精神世界的钥匙丢了，还想要打开精神世界的门，岂不是妄想吗？很多人想着换掉那把锁，那锁是唯一的，只有那把钥匙可以打开，那锁不是谁造的，是人自己造成的，钥匙也只在每个人自己那里，你寻不到不代表你没有。 众人的精力都用在了物质享受上，哪有几个人像享受物欲一样在追寻精神世界呢？精神世界，本就是无形无相的，只可意会不可言传的，世界有物质世界和精神世界，人也有物质和精神，古往以来众人都知道自己有身心，身是可见的，心不可见，这心就是精神世界。 已经遗弃了对心的追索，已经堕落到物质之中，难道还要求精神世界像物质世界一样出现在你眼前供你观赏吗？有病就有药，物质理论只能用于物质世界，精神理论也只能用于精神世界，你用物质理论去衡量精神世界，难道不是没病找药吗？ 精神世界的探索只能用精神世界的入门方法，所以这是两种事，岂能一概而论，不能因为探索了精神世界而忽视了物质世界和其理论，也不能因为物质理论的使用而无视精神世界的道理，没有心的人，那只是一堆骨肉罢了。 精神世界是物质世界的根本，这件事乍一听有人不信，那你们想想地球悬在空中，有形的物质依靠在无形的空中，你这有形的骨肉也是依靠在你无形的心中啊。 你的精神远超你物质身体所认知的范围，众人的物质身不过七八尺，而人的心神可以远及无限，比如你身体走一天的路程，你一眼就可以望尽，你能听到的声音远超你耳力所能辨别的范围。 人的精神包罗天地，只是人身心愚迷，所以不自知如此，譬如萤火虫，虽然身体小巧，但光照无限，人之精神，亦复如是，若人修炼自身，得法修持，身心合一，自然可以超越血肉身而行，此乃通神之事，亦名神通。 而真正神通是何等耶？所谓神之所变，名之为通，一思一想，一念一虑，尽是精神所动，岂非神通乎？汝欲行走，使此身行，以心驭身，岂非神通？汝欲开言，口吐音声，岂非神通？在于一人，内外身心，一切动静，无非神通，至于飞禽走兽之动静，岂非神通哉！ 神通之事，非止超人之力，不论搬山填海，或是起死回生，种种神妙术法，皆在神通之列，一切众生不能离神，何以故，此乃天地根，是玄牝门，是造化本，是一，是元，其象似渊，名之为谷，会其意者，即见谷神。 非修真炼道不显传于世，世间五千年中无有断绝，只是不能如同教科书一般使用而已，若能如是用之，何须圣贤出世入世辛劳教化；人身有皮屑，有汗泪，有唾液，有便利，精神之理如人之身，物质之理如皮屑、如唾液、如人便利，皆糟粕也。 古往以来，未有真仙敢贩卖知识者，何以故，真知是天地自有，众人亦自有，知识无可贩卖，何以故，以其无贵无贱；而世间众人皆贩卖知识，自以为珍贵，于是贩卖金银，彼等以为其知识与金银等价，于糟粕世界，有如是事。 诸得道者，过往以来，不肯多言，非是自以为珍贵而不言，实是视如粪土平常，以为糟粕，故而不言，何以故，有德者言必益人，若无益于人，彼皆缄口；而世间宵小则以为道者自珍不言，实是荒谬。 大道之理，不论精神世界或物质世界，众人身心之内皆自包罗，众人知识皆自有之，只是众人迷茫奔波，疲劳精神，不肯安静，自弃真德，徒求皮相，卑劣心性，至于受苦，得道之人，观见众人，与彼一等，无有差别，自所有者，彼等自有，是故不言，静默安然，众人会意，自得其妙，不言而得，名之教学，如是圣人行不言之教。 颂： 世间本无事，庸人自扰之，先自弃道德，然后求真理， 譬如诸国王，弃国求宝座，如是颠倒人，求者岂有得， 众有怨尤人，当先思己过，若能生惭愧，羞耻有救也， 若无羞耻人，岂是自救者，人尚不自救，何必有所求， 以糟粕知识，寻觅真精华，不尊敬真知，了然求不得， 是故弃知识，以无知为我，事事先恭敬，容者有心德， 净明神意境，非物质可寻，身心之神变，非执者可学， 万物生死事，阴阳一心知，无真亦无假，变化现真假， 修道事种种，根本在修德，蝇营狗苟辈，必不能悟得， 心怀自坦荡，莫生贪求性，大哉谷神宗，渊兮似或存。 丙申年六月初五解神通事，略而说之。 第三十章：随意用念 执古之道，御今之有，测其古始，是为道纪，古往以来，世间事皆记之于世间，沧桑流转，已成之事不转，未来可变，过去事不可变，世间事有别，世间情无别，世间物有别，万物根无别，是故说日光之下，无诸新事。 此世界，他世界，此时，他时，众生面貌有别，众生思念有别，而众生身心之根本无别，于其差别性，观其共行性，于其共行性，观其差别性，所谓个个差别，而个个亦有同宗，粗细之分，大小之辨，无有不测，如是乃为全知全见，见大不知小，见小不知大，皆为片面，不为全真知见，是故说执着知识者，不见于全知，若有一执念，不见众生情。 何以言众生之情哉？当知，众生之情，不论人、天、畜生，乃至有形无形众生，所有诸情，其根无别，众生世界，共业感生其国，乃生其族，复有其身，于是教化，乃生知识，所学所想，便动本情，以其本情，感生身情，众生迷身，以思念为心，名为心情。 本情难说，妙不可测，所谓化情，乃为众生，本情共性，化情各别，是故众生情皆从本情而生，而众生身心之情乃自有差别，何以故，以其身心知识有差别故，不在其国，不在其族，其身心知识即有差别，认知诸情，则有差别，譬如一日生光，光照天下，乃有日华化散，日华有万亿光毫，一一毫光，各有华色流变，日光无别，日华有别，共性之中，个性乃生。 譬如一世界内，便有此世界共识之规则，如是便名共性，至于各国，乃自有法度，便名个性，一国之内，乃有共法，至于各族，亦有自法，如是便名共法、分别法。 至于人世，则有人法，诸人共性无别，而其个性差别，人间各国，为人之事，各有差别，纵其知见取舍有别，而其人性共知则无差别，所谓人道之事，便是人性共事，至于人道之情，便是人性共情，所谓人道之修，便是人道之情性，情性共处，乃为人道本处，情性差别处，即是众人个性之情。 个人之情，非是众人共情，个人之欲，非是众人共欲，个人之性，非是众人共性，是故共性之下，乃有个性，若因一人之情，而伤他人情，则非明者，若因一人之欲，而伤他人欲，则非智者，若先伤人者，则必被人所伤，岂可因自欲而伤他人，迷昧之人，以自妄想而设欲坑，坑陷他人，至于束缚，彼等以此迷昧而堕束缚苦海之中，不遇救者，岂非正理？ 众人有人情，众人亦有个人情，共守人情，尊重个人情，莫以自情而碍他人个情，若共守人情根本，不违各个自情，则为和睦，人世之内，所不能和者，即为欲重，欲重者越共情而发个情于众，侵损他人情，使他人不得和睦安宁，如是之事，良久矣。 人国之事，王臣所为，匹夫之辈，尊道守德即是助益天下之事，修真之士，方外之人，闲云之心，野鹤之意，尊天地之法而随阴阳之变，不识江山之主，不认六合法度，寄情于道，托形于德，道化则有情，德聚则有形，遵天地共法而自法成就，守世间共德而自德建立，道德之事，岂在自我？道在乎道，德在乎德，自我即是自我，道化为德，德聚为我，我不失德，则是合道，若失德者，岂为道德哉！ 众人迷廖，以糟粕为贵，自是圣贤，而作贱行，玷污圣性，至于离德，诚心于德，必至于和，和者，定天下，定世间之重宝也，何以知之？当知，飘风不终日，骤雨不终朝，夫动者，不能久也，必归于静，和者，动静之弦也，得之者，能得一。 若夫观于身心天下，身心世间，得其和者，同天地之性，共太虚之情，众人各以其身心，发乎念想思虑，若修养得和，皆成道德，圣性日月，光华明耀，念昔诸圣皆以此得归无所，而怯心者则恐失欲我，不敢修德归真，众怯者当思念，日月光明，无量普照，日月光下，乃有华毫，光华之毫，何止亿万，所谓瑕不掩瑜，华毫彩色，岂遮日月大明哉？ 是故当知，众人自欲自情，不离共欲共情，自我糟粕，岂离真元本一，亿万华彩，不离本光，若无本光，则无华彩，是故众人，若有糟粕身，即有真一身，若无真一身，则无糟粕身，大光涵容，一切华彩，大道涵容，一切糟粕，是故怯懦者当知，道如大光，能容一切，所有劣性，所有圣性，亦共大道同在，大道真性，不曾弃汝，汝因何故，欲弃于道？ 是故众等，莫自轻贱，亦莫轻佻，道德未曾须臾弃人，众人须臾之间，亦莫弃道德，何以故，众生之所以生，以真一也，真一不弃，是故汝生，若汝自弃真一，便是生尽入死之时，是故众修士当知，若不弃真一，长生不入死。 过往众圣，世间缘尽，离世留形，缔结后缘，而众怯贼，以为众圣死后乌有，遂生诽谤言语，则不知众圣已为彼等留结后缘，至于未来，转孽为善，化彼归真，众圣德耀无量，虽日月大明，所不能及，众圣在人为人，了人缘后，复能以大德心留后缘于未来，使无量众生知见彼名彼形，辛劳教化，众生成圣，感其德者，悉发大心，永久至于，不退转行。 众圣非不知世间罪孽事，非不有世间罪孽行，众圣以圣德而永舍罪孽，不再犯失，恒住大德无量心境，能舍罪人所难舍，能作罪人所难作，舍诸怨尤，作诸善德，心了智慧，和光同尘，不骄不躁，不乱不摇，行诸世法以和弦，此世界，他世界，此国，他国，此族，他族，善以中和之弦，鼓奏道德之音，助益世间，如日如月，譬如春风，万物萌生。 奏丝竹以动人耳，画颜色以照人目，众人爱好耳目之事，良久矣，众圣亦善耳目之事，所谓奏和弦而发天籁之音，绘大象而示谷宗之色，众短目者，只见华彩，不见大光，众耳背者，只听丝竹，不听悠然。 海为百谷王，大谷填川，名之为渊，谷者空无，渊者虚无，谷中轻扣，有声发起，是故，得谷者当扣之发声，发声之谷，譬如填百川之谷，世谷为海，心谷为渊。 知白守黑，以母见子，复守其母，存无守有者，即扣此谷也，扣之即有，不扣即空，只空不有，不可立也，譬如知白不知黑，不可存焉，是故当得谷化渊，得空化虚，如是有无同存，黑白一体，母子相护，乃可以全真，何以成就此事，以中和之弦，能扣空谷成幽渊，能知白而守黑，能于无中而存有，能将有和同于无，能将母子相护，能全二元归一，是名归真。 此中和之弦，何以得之？譬如虚空中有风气充塞，风气止时，知为虚空，风气流转，知是风动，虚空之中，不自生风，阴阳气转，地火水风，四气流转，乃有风生，是故风有寒热，亦有流风、轻风、狂风之分类。 于形神安止处，视听为一，精气神充塞身心内外，心意不动，譬如虚空安止，意动生想，念随而生，诸想纷纷，譬如轻风，念虑流转，譬如流风，思绪凌乱，譬如狂风，此中诸意念想，亦有冷热之辨，火热之念，冰冷之想，意有寒热，复有轻重，轻热重热，轻寒重寒，种种念想微分差别，或一丝念，或一毫想，或意动半分，或将动未动，或平流宛转，譬如虚空风气之流转，亦如大海水之流转，人意识海，亦复如是。 所谓形神安止，即名静定境界，亦名三昧境界，此是修真之士所用言语，若人不学知识而善修养，此中一切境界，皆当自俱，所谓粗细境界差别，亦当明了，纤毫之差，亦当明尽，起修之行，渐次增进，常当回看，乃可以自正修行，若不回看初行之路，必不能于未来正行正入，纤毫差失，不为全明。 世间诸盲修者，贪求之心甚重，以至于臆想纷纷，终究不能行入平常心境，修真于时时处处，譬如日月光照，时时处处，自然流照，不为谁人，偏私发明，而众修士，难能学得自然之性，是故有为之学，当从真师，派系有别，认知有别，除归真境界，以下诸法知见，皆为世间糟粕言说，不为共法，诸修真者，不可同学二派之法，譬如嫁接，一嫁常活，二嫁常死，是故修学真者，当先修德，亲近有德者，勿交愚痴人。 日月高上，众人低下，日月德高，众人德微，是故日月安住高位，众人当安住地上，大地之德，何其隆厚，尚居人下，众人何敢生起贪高求胜之心意，孰不知贪高时心德卑劣，必至于下贱之位，圣者有言：要高大的，我给你低小，要低下的，我让你尊大。非圣者有私，是人自作孽耳，心领神会，得意忘言，从圣德而学修诸法，必得圣意，感通圣心，必得圣道。 世间修真，诸法脉传承譬如血脉传承，众生族类血脉有断绝处，法脉传承亦复如是，而众生族类递传良久，不曾断绝，众圣法脉，亦复如是，世间传法，乃有二类，一则有为，二则无为，有为有作，无为清净，二种法者，为二种根器所立，所谓有为人，所谓无为人。 有为之人，难学无为之法，是故教习有为观想，制住心猿意马，然后有为归住无为，譬如动摇之水，至于平静，无为之人，身心清净，若学修观想有为诸法，譬如摇静水使之动，而后复修法使之安静，如是法、人，是为不相对，非相应缘，如是修者，是盲修也。 二种之人，复有轻重，有为者有三，下品、中品、上品，无为者有三，下品、中品、上品，各依品性，能对应修学有为、无为诸法，所谓有为、无为，名说而已，非有定格，诸法差别纷繁，各人根性差别亦大，如是略分别说耳。 对应修学，各依宿缘，至于如今，修学相应与否，相应几分，亦各人自缘行为，随缘而修，非人人皆能对应修真，或身心根器居有为三品，而缘法系无为三品，如是对应而修，则难成就，而缘系如此，随缘而修，道缘自深，至于未来，必得相应，其余诸根器修法者，亦复如是，是故世间修真者无量，得道者寥寥，非诸法有过失，亦非修士过失，缘法不相应，不能成诸法，尚有缘法对应，根品不相应，虽得法，而修不能成就，尚有根品相应，而缘法不成熟，虽苦修，亦不能成就。 如是如是，诸修学者，莫生悲念，亦莫自弃，亦莫燥乱，当平心气，当念过去，诸圣教弟子时，非不知众弟子根器，而从不曾教弟子退其道心，何以故，当知，众圣所积德行非一世成就，众修真者若无良久积功累行，何以能载负道德真意，何以能得一切智成就，何以能得全真、全知？是故众修学者，不须寻觅相应法，随缘而修，随缘而行，缘法到时，自然成就，诸圣修行不易，成就不易，教化不易，诸圣实是辛苦之辈，非坐高台之人。 世间有诸修道之法，观众人迷廖法相之中，略说修法之别，无师之辈，当须谨慎，中华千余年来，世传菩提道与金丹道，菩提道中有上品、中品、下品三等成就，金丹道中，亦有如是三品成就，而金丹中下品，又示为三，最上一乘，菩提道与金丹道中，甚难成就，甚难得入，所谓菩萨行、天仙品，此中难行，言语难说。 仙道修法，为中华本土所有，故华人多爱仙学，仙道修法，性命二说，修养性命有二种分别，有为中性为心性，命为身体所在命元，至于归元，性命一体，起乎有为，发其无为，将有归无，以无御有，有无同体，此乃有为系金丹仙道，所得成就，人仙、地仙、神仙，至于天仙，世间不言。 无为中性命一体，不假二说，性即是命，命即是性，以大无畏心，上乘智慧为引，淳朴德性为药，初入门径，即为虚无浅境，渐次修行，转虚无为太虚，由浅入深，自然成就玄妙虚空，玄妙一窍，初修即有，直行得入，无有旁门，此乃无为系金丹仙道，所谓成就，人仙、地仙、神仙，至于天仙，无须多言。 有为之法，修命体之精英成真元之胎婴，以无形之神性，化有相之仙体，此中药物火候之法，繁杂难叙，非仙师不足以教人，无真师不能成就，是故有言：命靠师传。即此系修为之特征，而此系修为，因聚胎婴，故有神异，心志不佳者，易落旁门，或堕邪修，传法之师，难免天谴，是故上师皆以修法导引弟子修养德性，此法难学而易成，不可炫耀，恐失初心。 无为之法，德性为命，修精聚元而养神，精气神化为虚灵浅境，渐次深入，化为虚窍，身心一体，精神不离，不借胎婴之异，但以此心感通天地，灵妙境界，神异之理，不出其心，此中药物火候但以自我心性感悟而已，清净修持，无有造作，培养虚无，直成玄窍，神即是身，身即是神，心寄神内，神托于形，妙理自悟，直趣无上，但以缘法，或成或不成，此法修者，难有为炫耀有所得，盖因殊胜过于世间意识，世人不识，炫耀不得利益，故得法者，常处默然，身心安乐，以身载道，不载于言。 有为、无为，二种大路，一者凭师而成，一者从学自成，其中有为、无为、有为不违无为、无为载负有为，诸法运行，在于心悟，复有诸三昧境界成就，有种种差别，于其静定境界中，复有次第差别，唯有深行者方明所以，空学知识者，譬如陌路人。 至于菩提道中分别修行，乃有六波罗蜜行，所谓持戒、忍辱、布施、禅定、精进、般若，此六行中，世人多重禅定与布施，至于持戒，则难行为，至于精进，恐复难行，至于忍辱，恐是稀有，般若者，智慧也，总摄前次五种行为，若五种行为无般若，则如人有五根而无第六意根。 眼耳鼻舌身，五根譬如五波罗蜜，意根如般若波罗蜜，若五根离意，则不能用，若五波罗蜜离般若，则非善修，非正修，是故当以正知见而修行五种波罗蜜，所谓以智慧持戒，以智慧忍辱，以智慧布施，以智慧禅定，以智慧精进，以智慧修养智慧，如是乃为菩提道六波罗蜜修行。 颂： 持戒不可动，忍辱须巧智， 布施要利乐，禅定应喜悦， 精进莫退转，般若复深行， 六种波罗蜜，其实是一种。 修行菩提道法，禅定不可不修，离去禅定，不证菩提，何以言此，此禅定非止四禅八定，所谓心得定而生慧，名为心得禅定，若智入三昧而生慧，名为智得禅定，若慧三昧中自得明净，名为慧得禅定，若知见入住三昧，识心解脱，名为知见解脱禅定，此等禅定事，可从四禅八定中修得，亦可以从心定中得，时时处处，无不可得，是故说禅定在时时处处。 而初修者，不明禅定真要，是故常当修持四禅八定为引，引入菩提道路，其后种种禅定，乃为大禅定境界，种种世间有、世间无之禅定境界，皆当得入，而学四禅八定者，当须谨慎，不可堕入禅支相中，有相知有，无相知无，有无皆忘，名为真禅，忆忘如一，名为自在，行深禅定，智慧乃生，若测禅支，当有其尽，若测禅慧，其量何等？ 若深行禅定者，四禅八定中众修者，其中定力、定性、慧力、慧性，乃至定慧性力之进退，悉当明了，何以然哉，以其深行诸禅定境界，修学者所有境界，所有三昧流转，无有不测，如是乃名为禅自在，亦名自在智慧，当须有德，无德则狂，妄自尊大，以少为多，更难深行。 禅者，慧也，无慧之禅，譬如无水之渊，空谷之在，非是正得，扣之扣之，其音自扬，定得慧而明，谷得音而幽，渊兮杳冥，万物之宗，动静摇弦，彼岸无船。 七月初十感怀叙言，略而记之。 第三十一章：世间根器 修炼之人，生活方式无定，制宜而活就好，明见善恶，不堕善恶，能容则大，因大而下，因下而成；只有明者，能全知见，只有慧者，能明而不堕，只有仁者，能明且慧而容诸小，因能容小，故能居下，因安居下，大德乃成。 人间不免怨尤，若人心无怨尤，便是踏足仙乡之士，最尊贵的东西，藏在最卑微的地方，亲近有德者，勿交愚痴人，现代世间，众人根器根性不等，虽同为人形，而其人性优劣，天差地别，比如天地之间，浩然之气充塞遍满，而红尘之内，污秽浊染，污浊之气与浩然气同在，若心神精元不纯明，则不能纯接浩然气，反受污浊气所染。 元精炼形过程中，若人食肉，当天必然排泄，你们想过为什么吗？众修士皆知鬼神精灵享用血食是食用精气，那么人所饮食，亦是吸收精气，生灵万物皆备生机之精气，人用血肉，亦复如是。 常人食肉，精气吸取在身内，而彼死物一缕精气亦存在人精元内，常人自身精元不纯，无法排遣，常食肉者，常有诸病，即积死灵精气所成，修持之人，精元纯粹，自身精元足够一身所需，若食肉，则排斥彼死物精气，故而排泄之事，不能免除，是故，修慈心者，不应食肉，修金丹者，不应食肉，何以然？以不需故而。 众人常当观察，若多食肉者，心不恬静，身心神气不能安宁，必爱言谈，喜欢喧闹，心常多思，不能静虑，至于不慈、不和、不仁，至于自私自利，至于损人伤人，至于杀生害命；复当观察，若常食肉者，渐弃素食，素物不能养彼精神，何以故，彼等肠胃，习性变迁，近乎兽禽，爱好血肉，脏腑精元，浊染深重，若固食素，彼等不安，身不得养，心则饥渴。 复加观察，若爱食肉者，形影不正，精神不纯，音声不和，脾性非正，凶性递增，贪爱渐深，或有凶残，至于食人；观察世间，众人根器，身心至此，苟有慧者，或有少德，生在此间，心常不忍，而不能禁，或有迷者，宿有善福，生逢此世，根器驳杂，饮食性重，精元亦厚，此等根器，淫性常重，因宿德故，常生惭愧，如是之辈，皆是善器，彼等心中，正善不灭，虽逢魔类，不入邪道，听闻善音，即兴爱乐，虽复千里，踊跃欲闻，如是之辈，道缘深重，虽处苦海，彼岸不远，何以故，彼等从善之心，譬如雨落，有进无退。 如是善根器者，虽身心中俱种种垢染，虽行作中有种种过罪，而彼等上善道心，有增无减，诸贤者观见如是，不做恶言，不相欺辱，不起毁诽，贤者观见诸善者身心中无止道性，心中赞叹，众善士能于过罪苦海而持正善心意不退转，如是难事，而能实行，常为诸圣所赞叹；而世间宵小之辈，若见诸人过罪，心中则起种种非想，种种下劣心即兴起，毁谤言语，不免出口，此等之类，但见众人不足，不思过罪而自勉，亦不勤修善德，不持正善德心，至于受苦遭难，则发怨尤，骂人咒天，不自思过。 颂： 正善修德者，譬如圣贤子，愚痴作为者，与畜生何异？ 诸兽相食啖，争斗者亦然，若修圣贤道，岂可作斗行？ 五谷自养命，天不赐血食，若人食骨肉，何以论修德？ 若身心疾病，是天一有缺，识得根本处，形神自两全。 百年世间，修德之事，弃之远矣，众弃德之辈，若欲无病，岂可得乎？譬如众人弃五谷而欲不死，岂可得耶？善修养者，身心劳作，作而不累，于劳作中修养，于修养中劳作，于动中处静，于静处运动，阴阳之理，何须学哉？ 众人若欲复古道，必修古德，欲修古德，必知古圣，欲知古圣，当观圣文，诵习贤章而染圣贤华彩，参圣文之意而味圣人之情，如是修习，渐入圣道，若以劣心，求取圣法，则堕邪途，非圣贤所乐，非善者所行；当世诸修行者，因无真师，诸法流布，泛滥难明，贤或不肖，皆因宿缘而修习，缘法不至，便不明法，盲修瞎炼，或有所得，或至遭祸，诸魔随缘，至于世间，众修行者，盲目趋就，遭难者不绝。 当知修行之法，种类纷繁，有生福地之法，有升灵为神之法，有修德成圣之法，有修法升仙之法，有修真得道之法，此等皆为善成法，离轮回恶趣之法；复有福地劣行法，有劣趣神道法，有神通灵仙法，有修真旁门法，此等皆为劣修法，心德偏颇，不正之辈，所归趣也；善成法中，除得道之辈，诸余修行，皆不达道，非真离生死，唯离下劣苦恼，劣行诸趣修法，虽亦有大神通者，而彼德劣，不成正真，不列圣位，若不转回，虽复长生，而实愚痴。 当今大地，污浊不堪，真洁净地，寥寥可数，至于世人，身心根器，复如大地，真洁净处，寥寥无几，众人当须守诸洁净地，使之渐渐增广，若人欲修纯阳者，譬如将大地污浊尽洗洁净，修真之士，所将行者，不少于此；是故说，真欲修持，必当苦修，苦心修持，不可嬉戏，真欲成道，苦难之处，不在无师，若根性不达，非此根器，纵遇真师，苦心教习，亦不能持修，彼等必不能克心于道，不能真付心于修，何以哉，非其人也。 观于世间，如是之人，稀有矣，众人修真，皆欲成真，而于关节处问难，则困于人情世故，些小阻碍即障前行，虽修一世，必不能成，累世积缘，道情炽盛，道缘隆厚，便成全真；如是之事，说于当前，宵小之辈，闻之则退，众善德修士，必不退转，何以然？若纯心于道，永不舍离，其心爱道如斯，得道真人，亦如斯爱之，大慈大圣，悯爱无尽，何况大修行法，无来无往，顿超一切困厄，只是宵小之辈无缘领会，劣心故而。 颂： 无人无我大德界，劣心劣行不可得， 圣果只有圣种结，魔种从来落魔果， 大圣托道于道中，大盗欲盗盗不得， 大道本无无可得，大盗欲作不能作。 唯有圣种，能得圣果，能得圣道，何以故，以圣心故，养其圣德，便是圣心，德成道自成，劣迷岂可得？同一堂中，众人听讲，心明者得，心迷者岂能解哉？明者自明，迷者自迷，讲者岂有私耶？诸宵小者，难免私议而已。 无始以来，世界劫初，众生根性一等，根器一等，至于后生，众生器性差别纷繁，有善重者，有劣重者，进退反复，各自因业随缘，于是乃现彼等成道讲解，彼等迷廖听讲，劫初劫末，众生从明至迷，从迷复明，世界劫灭，众生归还，所谓众生者，即非众生，因世界生，乃化为众生，世界是业缘聚，众生身亦业缘聚，心因身感而思想，缘聚名生，缘散名灭，如是生灭，不离无生灭。 如是世间，如是世界，亦业缘聚，业缘聚中，众生降生，入住身内，发起思想，恩怨情仇，计较短长，不识者迷，明之者离，离怨者和，中和者德，德聚道长，道深入真，有诸出离，至于本元，复有诸迷，计较恩怨，明者指迷，迷者渐离，或退或进，众渐尽离，于是世间，业缘乃尽，当时世界，为之分散，散无所散，寻而无迹，诸见闻者，记忆于心，诸圣境界，共感共知，无尽妙境，不能思议。 若此大地，碎为微尘，微尘复碎，化为元气，四大粉碎，消灭乌有，于是便名，世界消灭，如是众人，当观自身，亦如大地，细分身躯，皆可粉碎，碎无可碎，便是所归；至于如今，众生世界，从所归处，缘聚成现，缘散即归，聚散之间，即名一生，聚散之外，便名无生，从无生处，乃历一生。 颂： 一生复一生，生生历此情， 此心情不转，生生任轮转， 缘随情不转，于是名彼岸， 种种修行法，到此即到终。 颂： 如是缘聚身，众生身亦然，众人因何事，杀生害性命， 战胜举丧礼，不举欢笑声，杀生非仁义，岂可不知耻， 烟火之食物，火性恼人心，燥而生诸乱，以和气化之， 灵蛇是阴火，烟火性浊染，当以白龟现，火蛇水里盘。 颂： 白龟性敦厚，元精属水德，戊己阴阳土，炼阴己转阳， 水里有火蛇，是淫性生浊，性和成玄武，性劣成毒蛇， 正邪分阴阳，去邪而留真，邪阴尽去时，便名为纯阳， 虽复百岁人，皆从婴儿来，以百岁知见，还归赤子乡。 赞： 白虎是白龟，朱雀是玄武，青龙是火蛇，尔来皆一物， 一物有二分，一阴复一阳，阴阳复等分，真邪二等论， 心真则意纯，意纯则精明，精明则神灵，无邪自天真， 真心即真我，与谁人论说，自知自宗祖，潇洒入道途。 颂： 自身精元足，何须饮食物，喜乐为饮食，一炁养形神， 心纯非愚痴，不与愚痴论，自以自修为，量力制饮食， 若有贪欲在，失量则失定，火候乱生燥，欲性胜道性， 恬淡怡然性，养育在平常，时处无劣性，阴尽便得明。 颂： 家室内修行，实如火宅中，如是甚艰难，诸圣所怜悯， 身口业量力，意业莫失真，心若不违德，真道所照临， 身命前缘聚，道性在此心，珍重道德事，莫乱平和性， 宁舍苦修功，莫舍半丝真，诸圣不贵身，但看众人心。 叹： 量力而行道，莫强自乱为，若俱真德性，便是修真人， 伪称道德言，祸害于世间，如是众魔辈，恶劣处堕轮， 为道莫诽毁，自宣自所真，爱者自来学，无缘者不问， 广设诸方便，利乐于学人，我说非我作，前人早成文。 丙申年七月廿一略说世间根器。 第三十二章：去邪养真 众人说的凝神是将自我心神凝聚起来，而我常说的凝神却是将自我心神展放开来，将‘我’之心神融合‘元’之神灵，初修之所以出现很多问题，归结起来，根本上就是功夫不正，前期起修时留了障碍；起修以来的缺点，可以通过修养身心正见来慢慢改善，好比水中的杂质，静着静着就纯净了，杂质也不见了；很多人刻意的去做功夫，反而没有起到好的效果，就是太在意了好处、利益，不要在意练功的好处，也不要看重修行的利益，将心量放大，心性渐渐柔和喜悦，这样才是正修行。 我常说的是清净无为的修炼方法，那么对于我说的修炼方式就要得意忘言，不要死守着那个说辞，领会那个意思才是精髓，若守着那个说辞，那是有为之心，不入无为之门；而有为之法，要修出种种验证能力，那时才能教习深入之法，现在无为之法，并没有深入的特别之法，当你能够进入初修的时候，就犹如种子入了地，只要慢慢修养，自然会破土发芽。 很多人现在的生活中还有种种障碍清净的事由，所以大可不必求取功夫进步，慢慢修养德性，长年累月去磨练就好了，身心障碍尚多，需要道力隆厚才能有智慧破解；还有就是不要拿着一时的好状态冒充高境界，如果没有百日不断的持续在某个好状态，那不算境界成就，只是海市蜃楼一样，空花幻月一场。 当你处在某种功态中，如果没有领会三种同境界的不同状态，不能说是已经得了这个境界，那只是皮毛见识，当你们进入一个新境界时，应当能够明白别人在这个境界的状态，应当能够感通不同修士此境界的状态，这样才是清净之法的验证，最根本境界眼。 如果你能自知，但不能知人，这只能自守，不能护人，因为这是‘穷’的境界，没有到‘达’的境界；穷则独善其身，达则兼济天下，譬如日月，光照天下，你若无日月之能，无日月心量，就不要求取尊上之名号；世间众人，谁如日月？谁含大千众灵？若无此心，不足为大，无此大心，谁得圣果？众宵小无此大心而有此大欲，欲取天下为自私，欲取圣界为自有，心德差失远矣！ 多有众人皆欲修得全真圣果，皆欲证得一切智成就境界，此乃大欲，亦为大心，何以故，若心取此，而无自私，是将自我合道，而非以自我夺道，修圣者，将自我归道，修邪者，将道归自我，如是二心，不可比量；譬如众生，先有父母，后有子女，修圣之事，如子女归父母之怀，修邪者，以子女而生父母，如此颠倒知见，邪见之深，愚不可及，道为众生父母，众生当归道去，何以能将道归自私之下？ 愚痴邪见，迷人不识，以自邪欲，堕落断见，皆是阴邪思欲之性所生邪见，以至迷昧智短，缺德少慧，故而不见自邪，以其心性堕暗故，若逢正善日月，大光明照，彼则痛苦，如火焚身，欲灭此光，是故世间邪人则灭正见知识，断圣贤法脉，为护彼邪见故。 如是阴邪自私之性，因何而起？众当思惟，阴邪私欲所维护者，不若此身乐欲及其身份、地位、名利、声望，譬如日月光照，众生微小者，若不乐受光，则避荫地，若大神力众生不乐日月光，彼则生想，欲碎日月；至于世间，诸圣正善德光常照世间，无力宵小不乐圣教者，虽生怨尤而不过暂避，若彼大名声人不乐圣教，彼等则生心欲灭圣教，以彼等有大力能为此事耳。 诸圣无争，诸圣教亦无争，唯世间名利宵小之辈欲窃日月大位而已，彼等不舍六欲邪乐，不舍诸妄快乐，只为自我欲乐，不顾大众利益，是故欲灭正教，自护而已，彼等邪人，所自护者，欲护于何等？欲护其初心天真否？欲护其平和厚德耶？欲护其良善知见乎？ 否否，非若是也，彼等邪人，所欲护者，乃失赤子心性之人欲，乃争斗杀伤之邪性，乃弱肉强食之兽性，天之道，损有余而补不足，此等邪人，所欲者乃夺人不足而奉其有余，以是之故，乃失天平，故而失和，天性泯昧；昧先天之德性，即是缺德之人，复累后天邪欲恶性，即是不德之辈，而修真之道，乃效法天真之道，损自有余而补人不足，如是能舍，能兼爱众人，乃可以大，可以容，可以效法大道之性，可以归道。 是故，后世众人，虽听闻诸圣之法千百遍，虽修练诸圣之法百千类，虽倾一世，不能得法入门，何以然哉，必是不德、缺德之辈，不得圣意，不达天真，虽名修真，不得其真；而此世间，古往以来，良德之辈，所不或缺，随其前缘，闻诸圣法，假修习事，而入圣途，虽入圣道，而不得道，何以然耶，以诸善德，缘法不济，智慧不达，德行有缺，是故修习，障碍重重。 不论善恶，修行所缺，及诸障碍，多有相似，众修士当善闻，忆念此事，修行不达，其所因由；人之骨肉，脏腑皮毛，譬如大地，皆有净浊，或有净泉，或生毒水，大地之内，气性所聚，百味自含；至于人身，亦有是物，或有神水，或有毒气，骨肉百骸，气性所染，积重而生。 颂： 饮食需洁净，莫使贪欲染，思惟及辩论，当起无邪眼， 自需为本份，莫兴自欲泉，欲泉生毒气，精神受熏染， 饮食重浊者，邪气合命元，入住骨脏中，阴邪性深缠， 白日阳神运，刚强志气转，入夜阴神动，恐怖情自演， 譬如少年人，血强气凌人，气衰迟暮者，体弱气亦结， 是故善修者，当明生死理，制欲见自心，自心住自身。 百年以来，不肖后人，不学圣言贤章，蝇营狗苟于世，纵人欲坑害子孙，放流毒祸乱天地，天神怒而人间怨，横祸迭起，不知悔改，纵有圣贤指教，亦被邪魔掩埋，诸祸自作，不思祸根而已。 诸学道者，当奉一事，不可废弃，常诵圣贤文章，思之味之，与圣贤交感，感通圣心，便得圣意，此为大行，不可轻忽，若无圣贤意境之熏染，恐众学者皆被世俗妄欲所迷眼，是故不可废弃，若已感通圣心，便与圣住，是入道人，是行道人，自明所行。 常诵圣言，邪见渐去，正意思惟，渐立于心，心正意纯，形影自正，世俗邪见，当得通明，以净明眼，见世间事，皆为修行，见修行法，皆世间事，圆转眼界，世所稀有，当善修持；众人得法而具邪见者，不为少有，以彼眼界粗陋故，我心尚重，不见平等，虽说圣言，而非圣贤，世间心中，尚有纠缠，以是业障，不明因缘，至于深妙，则不能入。 多有是人，具种种业障，或已知，或不知，或虽知而以宿障不能顿消，此等诸事恼乱，至于修真，不得妙法，当听一言： 人身脏腑，各具其味，或苦或酸，或甜或咸，香臭混淆，和合成身，人之血气，周流有度，盖其根源，在乎一元，一元遍满，生作有三，精气神者，各有二元，于阴阳者，乃生正邪，先天之数，即无正邪，后天之理，则有邪正。 众人以堕正邪之身返还无正邪之乡，岂易事乎？况复众人过去沉沦正邪已久，正邪习性深重，已堕后天之身，邪性即重，欲修入正，岂可不清明？众人从赤子之心，渐生意识，渐俱思想，渐兴爱憎，渐起欲求，至于成年，欲心渐重，况短智少慧之辈，孰能持赤子以来所有心性于现在？谁能持天真无邪之意于当前？ 众人以后知为识，堕后知识中，以此为真，后识建立，即弃前识，如是一生，心念转变，不曾停息，而不知后事知识，皆不离赤子之心，众人善恶意识知见，皆不离赤子心也。 人非生而知之者，知皆从后来也，暂弃所知，便是赤子，暂弃数十年习气，便是天真纯性，众人所不能如此者，为执所知重，习气熏染，不能暂离，于此无休息境，思惟终究后天，虽复修学道法，亦不能成就先天见识；众静修者，清修形神，修养性命，先修心性，德厚者得，少德者缺，清修之事，无师自成之道也，性命一体，形神俱妙之事非所易也，寡欲清心，方可学静。 欲重之辈，阴神邪性之所主持，此等之人，信德缺少，仁义浅薄，礼不达心，智不解理，但以粗陋，愚弄人我；是故，修真学道之辈，若诚意者，先断邪行，持守正见而成行为，正阳之性，涤除阴邪之习，何为阴邪之习？譬如三魂七魄，十种属性，赤子十性，皆为纯阳，明耀光洁，至于成年，堕落欲海，三魂阴长，障阻智慧，七魄生欲，陷害身命。 胎光、爽灵，正阳主魂，幽精阴长，则障正真，邪欲滋生，贼心即成，臭肺、尸狗，但要使人滋长恶欲，伤精损命，在所不惜，使人常生贪乐之欲；阴邪之性，主持十灵，魂魄所照，精神诸臣，尽为阴遮，命元耗散，不能返元，是故众人，乃至众生，以不返元故，而入死乡。 七魄在肺，三魂住肝，皆在精元之内，为命元精气所滋养，诸百节之精神，亦复如此，若人伤一处，处处皆损，而处处皆能济养受损之地，所耗散者，精元而已；人之精元，种类有别，先天一气，周行遍满，阴阳二类，亦为遍满，精气神者，亦遍满之，于此精神境界，先凝胞胎，复化肢体，脏腑骨节，渐次而成，经脉皮毛，复次而成，七月形备，十月胎圆；出生母胎，即堕后天，但以一阳充溢发散，十四五年，形体乃成，自此以后，近死远生，以身心不反先天性故，失其性也，命自失矣。 世人堕入后天欲海，所欲求取长生者，乃为延续欲海深广而已，何以言此，以众人发心皆为阴心所发，种邪得邪，何来正果？今日众人，虽有正心，亦欲改善，而因知见障碍，不能领会深妙正意，当慎思身心，身口意之行为，若有困厄，即是身口意中，有诸过罪，若真无过罪，行走火海，不损分毫。 众人有二种欲，难以断除，一者食欲，二者淫丨欲，饮食为养命之事，至于二者，乃命身得养，增上之欲，非必须事，然则迷人，习以为常，若人不淫，视为怪异，众淫人自爱淫事，复憎淫邪，譬如色盲中有不盲者，即为怪异，众色盲辩色，复厌杂色盲。 后世众人，皆从胎生，曾不记忆，祖先诸辈，皆自化生，光华缘聚，凝化身生，从不曾有，住胎苦事，今人自堕肉生，以为人皆从血肉而生，此乃借肉托形之事，乃为依生，非为自生，化生者净，依生者浊，脓血之物，填塞腔内，腐化粪尿，藏在肚肠，血精气元为之熏染，故现种种杂味，人肉身中，杂色诸物，亦驳杂而化，非本元色。 众修持者，稍有修为，即得精纯元气，可以长久不食，乃至厌弃烟火世味，日餐元气，而得养命，命精聚时，神性自明，性命之事，不有二也；如是上妙修为，趋先天矣，未登玉阶，不能窥之，服气养命，非所难也，食欲之关，亦非难事，乃至身内诸邪，睡魔寐性，皆可磨灭，而于爱欲，淫乐之事，诸修士亦难堪破，何以故也，盖因此事涉众生轮转根本也，若破此事，生死可破，此关不过，轮回难免。 世间之淫有二种，一者邪，一者不邪，染情之人，所生爱欲，作为之行，在乎人理，人德所容，是为不邪，邪劣淫行，损伤人德天理，是故为邪，二者皆为淫也，若二种皆不生，即是清净心，即名梵行，譬如梵世界，无男女别，但有身耳；譬如诸仙，诸仙体化身，岂有肉身男女根器之别？以诸仙无淫性故，以诸仙超越生死故，说仙无男女，所化相者，为化众生故而，譬如神魂灵体，虽现形色，岂有男女哉？系缘男女而已，从彼而出，而非彼者，是名蜕变。 众短智者臆猜遐想而生邪见知识，传说者不辨真伪，邪说流布，在所难免，如是邪见流传，祸害众人知见，使人正善之信，益趋衰薄，况后世邪心修持者必不能得正修行，是故世人于正修行路，信心益减；譬如菩提道中居士戒与出家戒，金丹道中有有为戒与无为戒，乃至各个教中种种戒律，如是律仪，即是修行之标，可以指路，众人量力持戒，量力修持，得证何等，即听天命。 颂： 后世修行者，虽有得证者，然而不得果，智慧不发明， 不知所以然，当反思前过，必有缺德处，障碍不能行， 种种诸戒律，可曾付实行？若戒行有缺，所得皆幻梦， 若不持戒者，譬如无师人，若非大行者，必不证道情。 颂： 仙师若传法，必传于戒事，学法不奉戒，如捞水中月， 如来般涅槃，付戒为法师，修法不持戒，譬如月有缺， 非世无良师，学人德甚缺，劣根性深重，贤圣呼奈何， 天利而不害，圣为而不争，诸修圣法者，可曾将圣学？ 颂： 贪爱不舍者，为爱此身也，身触意生思，如是名身见， 众多修行人，谁是离身者？因不离身智，慧量即有边， 以有边智慧，运身相执念，如是有边际，如何证无限， 若不立大德，谁肯舍欲染，欲解自私缘，还需从头看。 颂： 执恋于身见，食淫二欲牵，动摇于精神，劣性障返还， 若人心无邪，性命自归元，形神俱妙事，诚易不为难， 无邪复无邪，斯谁入此界，非不知世间，百花丛无染， 江风吹云过，雨打清波乱，水舞飞霰落，天际又一帆。 丙申年七月廿三说去邪养真。 第三十三章：闲心杂谈 转眼又是一年要过去，这一年中我很少像以前一样打坐修炼，一年里经历了不少事，伤损精神的做了一件又一件，疲惫之余忽然间觉得自己好像是老了不少。一年的折腾，以前刻苦修得的身体也经常的疲乏困倦，心结的负累也纠缠了大半的精神，总是在困乏时想起以前的日子，虽然以前什么都不懂，但坚强的心性却什么都不惧。 看看现在的自己，经常的苦笑，有些许的无奈，也有些欣慰，以前晶莹饱满的肌肤现在也黯淡而粗糙了些许，剔透的光泽隐去，平滑的皮肤开始出现纹理，幽深而绵绵的息偶尔带着风气，再看看筋骨肌肉，虽然不失原本的力，但却没有了那么平和的气，纯明的心神也常常遭受染污，偶尔还会恐惧、不安，乃至于烦乱。 我也有心结，也有解不开的困惑，也有无能为力的时候，而我眼中，处处都是比我优秀的人，我比量了自己所知的人，几乎没有比我差的。我也是会自卑的，总觉得自己一无是处，我比量了许久，发现事实就是这样，我连衬托别人都不配；没用，一事无成，这两个词与我如影随形，已然习惯了。 发现自己真的很没用，也不知该怎么表述心里想说的话，发现自己还是跟以前一样笨，有时候很傻，傻的那么天真、幼稚，我也会自作聪明，也会自以为是，因为笨嘛，所以没发现自以为是，坚持自以为是的去做事，那不就是傻吗，很多时候却以为自己做的是对的，就该这么做。 我这一生啊，似乎就是个笑话，少时的幻想，一直到现在久久不灭，有时候想要去寻找那个答案，有时候却又不愿去触碰，甚至不愿去想，我也不知自己能不能解决，介乎愿与不愿之间，我想听天由命，不愿多走一步，但命运却总会催人行，我也分不清是自己的决定，还是天命。 每个人都有自己的天命，而我却分不清，分不清那冥冥中的决定，于是，我想退回来，退回出发之前，少年时无拘无束，洒脱烂漫，而我现在，却日日困倦，疲惫不堪，精神若如灯，我则如风中乱转，摇摇晃晃却总是不能湮灭。 现在，我已分不清自己是否是对的，所以我不愿讲，不愿任何人因我受伤，我不愿自以为是的去帮人，所以我不再对任何人有任何要求，假如我是错的，就让我自己承担后果，假如我是对的，我也不知该怎么说，这世事，几个人分得清是福是祸...... 很多时候我宁愿自己是错的，这样对的人就会显得很多很多，很多事情，只能一个人去承受，去承担，好比这世间理，只能自己看，自己想，又如自己的心，明不明，只有自己最清楚。 很多人问我，修炼的最终目的是什么？开悟又是怎样的？乃至于问轮回是什么？有的人也会问前生后世，乃至于有人问福祸休戚，如此这般，如是诸类，纷纷不绝，有一些问题是我从未想过的，因为很多很多，都是根本不必去想的，我也不清楚这些人哪来的这么许多问题，本就不善言辞的我该如何说？ 在非常疲倦的时候我经常会开心的笑出来，心想假如我就此长眠，还能有什么可问的呢？坦坦荡荡的生，坦坦荡荡的活，那么死也应是坦坦荡荡，那还有什么可害怕的呢？很多人都是被生计所迫才做了违背良心的事，假如找到了比生命更珍贵的东西，也许就不怕了吧。 想想我从小到大经常挨饿，小时候家境困难，挨饿倒无妨，少年时做错了事就罚自己挨饿，从小无人管束，如果自己不管束自己，我又该是怎样的人呢？我没想过这些，原也不必去想，自己就是不愿做坏事，就是不愿违背良心，虽不知死是什么，但宁愿失去生命也不愿失去原则。 那时候正是少年时代，血气方刚，无忧无虑，无拘无束，从童年的外向性格，少年时便渐渐的内敛，青年时代已然洒脱不羁，没有内向外向，也或许是人生的成长，内心不移，外心随意，很高兴那时候可以与天地同息，自己如同鱼儿在大海中一般自由。 本以为一生将这样平淡而过，不必被人关注，也不必去关注他人，也许是上天的庇佑，也许就是个捉弄，接触了修炼之后，那种自由更是淋漓尽致，那种洒脱更是沁人心脾，虽然没有传说中的神通，但却比有神通更如幻梦，就这样我沉醉在了新的人生。 本以为可以用自己的修行去做能利人的事，但，却不尽如人意，我不在乎别人对自己的褒贬，只在乎自己做的到底有没有用。起初我以为是自己修的不够好，不能透彻的帮人，所以更努力的去修炼，渐渐的，当我能够透彻的解答时才发觉，也许没有人需要我的帮助，或许他们只是需要一个打发时间的听众或精神寄托。 从那以后我就很少再解答，我也曾徒步游历，日夜不间断的前行，毕竟还年轻，为了心中的至理，生命又算的了什么呢。后来又游历了两次，每次都是数月，见过了不同地域的不同人、事、物、理、气、相，那时候修炼的身体还是很好的，可那心却并不快乐，因为有想做的，就动了心神，牵挂的太多，却不能如意。 后来我便不再接触更多人，也渐渐淡漠了那种生活，我激发出养育来的一点精神，一次次消散，只想在彻底断缘前尽可能的帮别人一点。我把以前的缘分一点点的画了句号，一点点的了结，渐渐的我也为自己画了个句号，不知多少年来积淀的情感，我把他们凝结成一颗种子埋在了心田...... 我不再有奢望，也再没有期望，在这个社会，我做不了什么有意义的事，甚至连个清洁工都不如，亦或者还不如那路旁的乞丐，在我看来，自己有点像流离失所的孩子，看似天地为家，而实际自己都照顾不好自己，我自己还有诸多诟病，怎么能给别人疗伤？ 似乎我太把自己当回事了，无能的人啊，我不想成为别人的累赘，这一年来，我的身体每况愈下，而我只是稍加休息就去消耗精神，我似乎喜欢上这种精神消耗的日子，虽然疲惫，但，我似乎找到了自己的答案，也给自己做了个了结。 以我的所学所知，这世上应该有很多事可以做，但我却都无缘去做，可笑啊可笑，能做的做不了，想做的做不得，只能像路人一样看着这一切，我也曾不甘过，也曾尝试过，最后只能无力的承认这一切，从无奈到接受，我才决定回头。 也许有人觉得乞丐是世间无所谓多一个少一个的人，也许有人觉得流浪者是多余的人，也许有人觉得好吃懒做的都是无所谓多少的人，而我知晓他们一个个存在的理由和缘分，也知这世事流转的缘由和后果，所以最后发现自己却是似乎多余的一个。 我如那林间的露，被清晨的风吹卷到天空，化成了云，染到了人间的尘，化成了雨，落到了大地，一点点尘让我来到人世，本以为自由的我发现再也离不开大地，沾染了更多的尘土，有时候分不清自己是清是浊，甚至有时候以为泥水就是自己，当日光炼化了我的身体，在消逝蒸腾之间，我才发现自己不是泥土，是这么的轻灵，但那风还是来了，又把我吹到了云里，迷茫中，我忘记了自己，陷入了长眠。 风把尘一次次卷起，云中的露纷纷化做雨珠，还是那么晶莹，但却忘记了自己从哪里来，到哪里去，有人说我们是从云里来，有人说我们从海上来，我也忘了自己有没有信或者信的谁，一次次的生，一次次的灭，也许是习惯了，渐渐的开始清醒起来，也许是我睡够了，该梦醒了，因为有别的露告诉我，告诉我们，我们的来处、去处，生因、灭因，我也不知该不该信，但我似乎想起了最初林间的静谧。 以前我只是染了一粒尘的露，而现在我是融入土中的水，到底谁清谁浊呢？我当然羡慕以前自己的洁净，但想到这土并非是我，水才是我，虽然现在没有一点洁净，但起码已经知道了来处、去处，我很安心，很放松，但泥土的沉淀却让我很疲惫，而我挤出一丝丝精神去支撑，一次次，一次次，当我再也撑不下去，我知道我会离开土，离开土...... 离开了土，我会到哪里去呢？是回到最初的林间枝头，还是去到云里安逸长眠？笑一笑，不作答案，到了那时或许就清楚了，世上的问题太多，我能答的很少，就简单说几个答案吧。 第一问业是何物？业啊，如何作答呢？若不解清这个概念，修行人的理论就难以说清，比如有人总问情为何物，而情只是业的一部分，世间的一切，不论有形无形，乃至时间、空间，全凭众生所有心感，萌动而生，比如情、心、意、想等等，先生自然业，即是所说纯明，众灵复感业动心，净业、胜业随生，生净胜业时，动便现，于是浊业生。 这些都是无形不可思辨而知，应将自心合乎天心，然后可以感知，所以丹家有说先天一气从虚无中来，即将人心合天心才返还于入胎之前境界，即《瑜伽师地论》中有心无心地。这二种境界，深远一等，而无优劣，又比如将有心归无心，从无心而用心，若非真实修证者必不能如此用心，不能证此，诸多境界不能现前。 比如众人眼中万物颜色，都是种种业化，比如众人身，高矮胖瘦，依靠前世业缘而化现如今比量，大至世界，山川草木，物质、非物质，都是业所化作，共生地球上，气息相连，同存一时空，境界相感，若将种种业比作沙，一事之业则如千沙所聚成的石头，千万事之业则如昆仑大山，千万人千万事之业则如沙聚地球，亿万众生类，亿万种事缘，亿万种思惟，亿万种生灭，亿万种时空量，若如此比量，将千亿星河化作沙粒，不及一地球境界众生百年业缘之万一。 诸业无形无相，从太虚一气而随缘化形，种种色、声、香、味、触，乃至于思惟，无不是业相，所以佛说一叶一菩提，以一沙可以观无量世间无量业缘流变，不论世界生、世界灭，业缘流变于自然业中，即种种因道而现，见种种即见道，见道者，种种即现，是故道不舍一，不舍万，不舍多，不舍少。 业，就是道，就是心，若心通明，若真悟道，则见于道，见道者，实无所见，比如说见道者亦见于业，而种种业因缘流转，是善是恶，是净是浊，善恶几分，净浊几度，种种分量，少悟者不可明之，所以不为常人说道为何物，因为本来无一物，道就是没有道，业就是没有业，本心就是没有心，但神妙变化，妙不可言，不可思议，以名相说真谛，明者见真，不明者即见非真，所以世间流转愈远，纠缠便愈多，诸业纠缠便愈深，起心动念间便牵动万千劫之业缘，若无大福，谁堪载道？ 唉，我现在精神不聚，只能做这些解答，还有人问真的有生死轮回吗？如果我记不得前世，那么后世我就是另一个人或另一种生命，反正后世记不得前世，那我来世做猪做狗都无所谓啦。 这样的话题，如果让正宗的仙家听见，不知道会不会踹你个半死，我只是笑一笑，从小到大这样的话我听的太多了，这就好比身无分文的人去吃霸王餐：我先填饱肚子，以后要杀要剐无所谓啦。 如果你遇到个好老板，最多骂你两句，如果你遇到了黑恶势力怎么办呢？那时候你只能生不如死啊，求生不得求死不能的生活恐怕你们不敢想象，如果真的给你来个油炸清蒸的，你真的能不求饶吗？你能做到坦然接受而不怨尤吗？我不用想，说出那话的人绝不能坦然偿还这债。 有人又说了，一顿白吃就要用命去偿还吗？当然世间业缘是有一还一，若不等量的受难就是那人欠了你的，你未来会有缘分去要账的，他多砍你一刀，你未来有缘还他一刀，若你多还一刀，就又欠了一刀，未来对方也有缘分来索你一刀。 本来业债偿还是如此，但如果这白吃的人当初命都不顾的去白吃，别人就算要了他的命，那也是他的福量不足，若他当初思量：一顿白吃，大不了让你打一顿。这时如果对方打死你就是对方欠你的，哪怕给你留了一口气，那人家也不欠你的，因为你对自己的关爱不足而已。 还有一种情况，有人自以为高大，白吃一顿，只要对方对你做出的事是在大众所能承受的范围之列，那也是该你受的，这就是世间业准则，不是谁人定的，是古往今来的众生造成的。世间业没有具体的明文规则，所以世间愚夫不能衡量，或多或少，或轻或重，多有失误，而众人德薄，怨尤丛生，于是世间恶业递增，冤冤相报，难有了期。 如此这般，众生都如此思惟，形成习惯，那么这世界内众生流转生死中，那心中的习性递传久远，所以这世界存在久远，就算再怎么破旧，但却坚固的屹立在太空中。抓着不放的众生太多，你牵挂我，我思念你，善思多则世界净，恶思惟多则世界浊，善恶交织，堪忍而活，后世虽然记不得前世所行，但后世习性会递传，欠的债无穷尽，没几个人愿意放开，却有许多人索偿。 我见到无数人希望自己的子女比自己出息，也看到无数人自己卑微却希望儿女尊贵，而却有许多这样的人对自己的未来毫不在乎，却没有想让自己未来更出息，过了少年时代就不再努力奋进，到了老年就一心求死，不再为未来而做好的安排。 在上古，众人善生善死，在中古，众人事死如事生，在后古，众人死而发善，至于当今，临死尚不求善，心无慈悯，又有什么余福留给子孙呢？自古以来，有福的父亲离世了，但是众人还会看在他父亲的面上礼待儿女子孙，现代的人自己不修善福，到处提起自己的祖宗来拉面子，丝毫不给祖宗长脸。 现在似乎是祖宗的福荫已经将尽了吧，以前众人提起来‘我是炎黄子孙’便会肃然起敬，而如今众人提起炎黄又有几分礼敬呢？也是啊，常人所言，富不过三代。相学中说良冢余荫三代，最多不过五百岁。炎黄到如今已经近五千年了，炎黄血似乎是淡了、浊了，业缘流转，众华人心底处对炎黄的理解似乎淡漠了。 现在的道学都是起源于那时候，如果对那时候的人都淡漠了，那么对于他们流传的法也会如同陌路，所以现代人废弃了无数的祖宗规矩，虽然有的该废除，但还有正理被殃及，比如伞轴，不能轻易动的反而被有意无意的改动，我只庆幸这伞轴还没有被彻底摧毁。 中华众人以前以炎黄来扯面子，而又有几人来给炎黄长脸呢？更有许多后世学道者，言谈中就把祖师爷拉出来长面子，又有几人想着给你们祖师爷长脸呢？如果不是你们祖师爷大度，你们那张脸早已经被打烂几百遍了！ 如今一世，年轻人都想着为自己谋个好前程，若以长远论，活着的人为什么不为自己未来某个好前程呢？如果有人不为自己积累后福，我不信这样的人能为子孙考虑，我也不信这样的人能够爱护亲友，更不信这样的人能够尊敬众生。 还有人问，有什么修行法去做，做成什么样算是成了？其中谋求神通术法的已经排除，因为这些人还在为生死之间的财色名利所束缚，所以是一定不会成真的。有的人说自己从没有体验过财色名利，怎样才能修成呢？说实话我也没有经历什么财色名利，我只是对于比生命更重要的真理有兴趣，而我命途坎坷，恐怕自己为财色名利废心时而错过了认识真理的时刻，所以对财色名利毫不用心，当习惯了这种生活时，已经无所谓那些了。 当然还有许多人把财色名利看的比生命还重要，这种人我也没有办法，只希望这样的人做个盗亦有道的人，只要一个人还讲原则，那么他还有救，如果失去了原则，要么是解脱了，要么是无可救药了。 到如今，我的身体、精神都已经疲惫不堪，很多想做的事已经不能去做，很多能做的已无心去做，我故意让自己疲惫，故意去消耗精神，在这期间，不停的去体悟，我也有自己的脾气，我也会任性，我想把一切都交给天去决定，天没有阻拦，我就不停，天让我停时，我就会休息，至于去做什么，只要不违天意还不是任我自去。 很多人羡慕我的自由，而我也是常常笑意印在脸上，我不会做假表情，心里是怎么样，身体就是怎么样，心难受身体也会难受，身体难受，我却能心里高兴。有时候我也会喜欢自己身心的这份感受，如果放开了一切，我想我还会是那个洒脱不羁的少年，走在一个人的路上，路过千万人的身旁。 把精神消耗的太多，现在已经添了几分沧桑，我不愿拖着衰弱的躯体烦劳别人，从此以后，我也会开始好好修养，愿意修真的人，应该用真心去做事，去面对任何事，修行的人，不要把功法看的太重，不论任何功法，那待人接物的心才是最根本的。 回想过去，我用真心去面对一切，不论别人如何，我都真诚面对，十六岁时，我看到自己的心已是千疮百孔，痛如刀绞，直到沁入心脾，气质重生才完好起来，那时候心是透亮的，好比晴空圆月时的感觉，很喜欢，很喜欢。 不知何时，我已经忘了心是什么样子，再也看不到一种感觉，心是什么样的啊，真的忘了，我看不到自己的心，正如看不到别人一样，但我心底的种种却在眼前，正如众人心中种种在眼前一样，这才是真心的样子啊，真心是无心，明心虽好，尚有依靠，破碎虚空，无心可依，安止即心。 从以前到现在，我都是这个样子，我傻过，也痴过，迷过，狂过，傲过，躁过，爱过，恨过，哭过，笑过，动过心，用过情，也伤过心，失过情，得意过，失意过，改变过，回首过，恋过，忘过，百感交集，都在这颗心里，不知该怎么说，是不是该问一声：我好吗？ 我好吗？好到了哪里？恐怕没有那么好，我伤过人，伤过别人的身，那血淋淋的场面至今犹新，伤过人心，那痛入骨髓的感觉叫怨、叫恨，至今也数不清被多少人多少众生怨恨，那时常煎熬的痛楚让我记得自己曾伤害过人，叫我不能心安。 后来我安心的默默承受，放弃了抵抗，生生的体味那些痛，精神损耗之后，那种感觉益增，从身体渗透到心底，我有多种方法可以消除这些痛，但却不用。我好恨，恨自己太不懂事，哪怕生不如死，我也甘愿受之，到现在，或许是煎熬惯了，或许是苦尽甘来，痛越来越少，而我能动心的事也越来越少。 忏悔，我也常常在心底做，或许是认真改过，或许是上天庇护，或许是众生饶过，心和身体都很安稳，虽然损耗了精神，但却不伤根本，很多人又要问为什么。因为心、精、神、身体，这四个都凝合而又独立的存在，就算我在精神清醒的最后一刻，心还清楚自己，就算身体坏了，心还是能认清自己。 到如今，我只能保护好自己，帮不了人，也不知该怎么去帮，世上的人大多是物质条件上的问题，我解决不了，精神上又都有自己的寄托，也用不着我，思来想去，倒不如安安心心的修养自己，不求帮别人的忙了，只求不拖累人吧。 写了这些，恢复了些许精神，不免多说几句，修行的人，用心去做事就是修行，身体上的功夫容易来，心境心性上的功夫才是最难得来的，那才是一得永得，至于修真的种类和门径倒在其次，修仙与修道是两回事，得道的人未必成仙，成仙的人未必得道，好比证悟大菩提的未必证果，证果的未必能悟大菩提，修行的境、行、果，种类很多，不清楚的也不要去迷信就好。 游历中倒是有可笑的事情，在此略提，有的人今生才修了二三十载就以为自己很高大，观其宿命累修不过尔尔，而累世修行依然不得正果正法，可见用心程度如何，而这类人却偏偏喜欢被人夸赞，夸一句就心里美滋滋的，多捧几句尾巴都上天了，难道忘了宠辱若惊这个词语了？ 还有很多人，被幻境所迷，自以为是天上下降人世的人，自以为记忆起了宿命前世的身份，这些人都是被幻境所迷的，甚至还有许多人因缘相近，在幻境的象所见一般无二，这些人就更加迷入幻中了，有的人是自修入幻，有的人是依修入幻，有的人是被牵入幻，或是自招，或是偿债，或是妄想，终究不得正真。 再次说修仙和修道是两回事，不太冲突的两回事而已，成仙只是变成了某种人，得道却是得证至真妙理，一个高超的身份和至高的智慧，是不可比量，比如一个是帝王的座椅，一个是帝王的成就，平常的修士先求一个座椅，然后才去做帝王，高明修士直取真谛，不假余物，菩提道修行也是这样，所以你有所证，有所境界，不可自以为是，自以为高，便离了真谛。 虽然给别人这么说，但我自己心里是没有这些概念的，我不求长生不死，也不求高超过人，自己也没修什么，也没成什么，也没有个可以自诩的东西。我没有身份、地位、理想、追求，甚至经常连一天一顿的饭都不想吃，或许唯一喜欢的就是能在恬静的下午晒晒太阳散散步，到了晚上窝在没有浊气的房间里睡一觉。 说起来现在的空气，经常闻道难受的浊气，经常弄得肚子疼，有时候不得不在浊气房间里睡觉，一觉醒来浑身都难受，我现在经常熬到疲倦了才睡，也有部分原因是到处都有浊气，不困倦就无法入睡，毕竟我只是个四肢不勤的凡夫俗子。 现在的上班族，想要修真的，多读读先秦时候的书，把自己当成十多岁的学生一样学习，多学学古人的为人处世就能很好的切近自然，不然就算你站在天地间也感受不到天地的精神。身份地位高的人，要学会谦恭待人，不要养成骄傲的个性，那是败坏的开始，身份地位卑微的人，要正视生命的珍惜，自己的命跟别人的命一样珍贵。 少年人要制服自己的狂躁，多些忍耐，多些宽容，不管别人如何，首先你要保守自己的仁义，少年人啊，是每个时代的宝贝，会有无数人爱护你们，但你们也要自珍自惜。老年人要消除自己的傲慢，不要以为自己一生的经验就一定是真理，应以慈仁包容错误的少年人，用正确的方式为少年人指引道路。 男人要勇敢刚强，但是不要鲁莽刚愎自用，请拿出自己的勇气面对生活的磨练，脚踏实地而头顶苍天，胸怀坦荡，勇而且仁，大丈夫的磨难总是很多，但过后却总是美好的回忆。女人要柔韧宽忍，用母性的仁慈去关爱所能关爱的，不要生出太多怨尤，更不要去恨，不要变成尖酸刻薄的嘴脸，慈柔的笑才是最美的面庞。 给所有人说，要乐观向上，为人以仁，才不会白来一趟；谁都不要说自己受了多少委屈，在迷乱的世间，委屈是免不了的，只希望有心的人能宽宏大量的受些委屈。天是公正的，哪怕你是无妄受难，也必定会有无端之福，冥冥中的天意，会把一切补充圆满，正如太空中的物象都是正圆，那就是太空的性格，所有一切都会平等对待，所以尽管大胆的去行走吧，谁也不会永远被亏欠。 2016年11月14日所记，这一篇消耗了三天时间写成，所以有些长，我可能会有一段不短的时间不在，留下片言，权当离别时的赠言，赠诸友人，珍重自身。