（一四九）象刑
象刑之說，荀子深非之，《正論》。此未達於古今之變者也。荀子曰：“殺人者死，傷人者刑，是百王之所同也，未有知其所由來者也。”其實肉刑之原，出於戰陳，乃行於部族與部族之間；在本部族中，固無操兵刃以斷割人者也。
五刑之名，昉見《堯典》，然未嚐列舉其名。其見於《呂刑》者，為墨、劓、剕、宮、大辟。見於《周官》司刑者，為墨、劓、宮、刖、殺。《注》言“周改臏作刖”，未知何據。恐即據《周官》與《呂刑》不同而言之，凡鄭《注》固多如是。案《國語·魯語》：臧文仲言：“刑五而已，無有隱者。大刑用甲兵，其次用斧鉞；中刑用刀鋸，其次用鑽笮；薄刑用鞭撲。大者陳之原野，小者致之市朝。五刑三次，是無隱也。”三次，即《堯典》之三就，可見《堯典》之五刑，與《魯語》是一。大者陳諸原野，指戰陳言，又可見肉刑原於兵爭，始僅施諸異部族也。
《呂刑》曰：“苗民弗用靈，製以刑，惟作五虐之刑曰法。”《墨子·尚同中篇》亦曰：“聖王製五刑以治天下，苗民製五刑以亂天下。”五刑始於苗民，說當可信。苗民者，九黎之君，蚩尤之後。蚩尤乃始作兵者，蓋嚐威行於南方。南方之民，本以雕題為俗，蚩尤蓋得其人以為奴隸。其後本族有罪者，亦以為奴隸而儕諸異族，因亦如異族雕其題以別之，是為黥。又其後，則並製臏、宮、劓、殺之法。古代鑄兵，南勝於北。故春秋時，鄭伯朝於楚，楚子賜之金，既而悔之，與之盟，曰：無以鑄兵；《左氏》僖公十八年。而吳以幹將莫邪之利聞天下。微江、淮、荊州，蚩尤固無所取是。《周官》五隸：蠻、閩、夷、貉皆異族，而罪隸為罪人。《堯典》：“帝曰：皋陶，蠻夷猾夏，寇賊奸宄，女作士，五刑有服。”五刑初施諸異族，後乃貤及罪人，亦隱隱可見也。司刑鄭注：“今東西夷或以墨劓為俗，古刑人亡逃者之世類與？”不悟五刑之製放自異族，而轉謂異族效中國之刑人，可謂因果顛倒矣。《後漢書·西羌傳》：羌無弋爰劍，“與劓女遇於野，遂成夫婦。女恥其狀，被發覆麵，羌人因以為俗。”此劓女之劓，實其飾也，蓋康成所謂西夷以墨劓為俗者。至東夷之文身者，則不可勝舉矣。
《周官》司刑之為刑，與《呂刑》僅剕刖小異。掌戮則曰：“墨者使守門，劓者使守關，宮者使守內，刖者使守囿，髡者使守積。”《注》：“鄭司農雲：髡當為完，謂但居作三年，不虧體者也。玄謂此出五刑之中，而髡者，必王之同族不宮者。宮之為翦其類，髡頭而已。”案《說文·而部》：“耏，罪不至髡也。”《漢書·高帝紀》：七年，“令郎中有罪，耐以上請之”。應劭曰：“輕罪不至於髡，完其耏鬢，故曰耐。”《禮運疏》雲：“古者犯罪，以髡其須，謂之耐罪。”段懋堂《說文注》雲：“髡者，剃發也。不剃其發，僅去須鬢，是曰耐，亦曰完。謂之完者，言完其發也。”《刑法誌》：有司之議廢肉刑也，曰：“諸當髡者，完為城旦舂；當黥者，髡鉗為城旦舂。”《列女·辨通·齊大倉女傳》曰：“自是之後，鑿顛者髡，抽脅者笞，刖足者鉗。”然則耐輕於髡；髡所以代黥，非以代宮。漢初去古近，刑之相代，必有所受之。司農讀髡為完；康成謂髡施諸王族不宮者；殆非是。然不改髡字則是矣。掌戮之意，蓋並舉刑人所職，耐名為完，古人殆不以為刑也。髡之初，蓋亦施諸奴隸。《少牢饋食禮》：“主婦被錫。”《注》：“被錫，讀為髲鬄。古者或剔賤者刑者之發，以被婦人之紒為飾，因名髲鬄焉。”《詩·采蘩》：“被之僮僮。”《毛傳》：“被，首飾也。”《箋》引《禮記》“主婦髲髢”。《周官》追師“掌為副編次”，《注》亦曰：“次，次第發長短為之，所謂髲髢。”《詩疏》雲：“主婦髲鬄，在《少牢》之經，《箋》雲《禮記》，誤也。”“《少牢注》讀被錫為髲鬄者，以剔是翦發之名，直雲被錫，於用發之理未見，故讀為髲鬄。鬄，剔發以被首也。”案“鬄剔發以被首也”疑當作“髲鬄，剔發以被首也”。《疏》引《左氏》哀公十七年：衛莊公登城望戎州，見己氏之妻發美，使髡之，以為呂薑髢。後卒以是見弑。蓋無故而刑人，故為人所怨。髡之始，蓋以蠻隸斷發，因而施諸本族之奴隸者也。蠻隸斷發雕題，吾族之犯罪，儕異族為奴隸者，重則鑿其顛，輕則剔其發。雖輕重不同，其緣起則一，故掌戮以髡與墨、劓、宮、刖並舉，而漢有司猶議以髡代黥也。
古於刑人，畏惡特甚，後世則稍衰。《曲禮》曰：“刑人不在君側。”《祭統》曰：“古者不使刑人守門。”而《周官》墨、劓、宮、刖者，鹹有所守，是其征也。《公羊》曰：“君子不近刑人；近刑人，則輕死之道也。”《穀梁》曰：“禮：君不使無恥，不近刑人，不狎敵，不邇怨。賤人非所貴也，貴人非所刑也，刑人非所近也。”襄公二十九年。《公羊》又曰：“盜殺蔡侯申。弑君賤者窮諸人，此其稱盜以弑何？賤乎賤者也。賤乎賤者孰謂？謂罪人也。”《解詁》曰：“罪人者，未加刑也。”哀公四年。則當刑而未刑者，亦不敢近矣。《王製》曰：“公家不畜刑人，大夫弗養，士遇之塗，弗與言也。屏之四方，不及以政，示弗故生也。”則不近刑人者，又不獨人君矣。其畏惡之至於如是，知其初必與異族相雜，慮其蓄怨而報複也。《呂覽·音初》曰：“夏後氏孔甲，田於東陽萯山，天大風晦盲，孔甲迷惑，入於民室。主人方乳。或曰：後來，是良日也，之子是必大吉。或曰：不勝也，之子是必有殃。後乃取其子以歸，曰：以為予子，誰敢殃之？子長成人，幕動坼撩斧斫斬其足，遂為守門者。孔甲曰：烏乎！有疾，命矣夫！乃作為《破斧之歌》。實始為東音。”據此，則刖者守門，由來舊矣。然或偶行之，未以為法。抑古書述事多不審，此未必果夏時事也。然雲東音，說當不誣。古東夷、南蠻，僅因居處不同而異其名，其種族實是一，亦足為五刑始於南方之征也。
刑皆施諸異族，則其施諸本族者如何？曰：笞撻而已，放流而已。語曰：敎笞不可廢於家。古者一部族之民猶一家，上之施於下者，固不過如是。即其罪大惡極，不可與處者，亦不過屏之部族之外而止，猶子放婦出也。操兵刃以斷割人，部族中固無是事。舊時雲南彝族人，無不佩刀者。然皆以禦野獸，同族相爭，莫或拔刀相向。彼豈無暴戾者？故無是事，則莫敢作是想也。皇古風俗之淳，奚翅今之彝族哉？《堯典》曰：“流宥五刑，鞭作官刑，撲作教刑，金作贖刑。”蓋本族之麗於刑者，或宥之以流，或許其納贖；其未麗於刑者，則止於鞭撲而已，此肉刑初用猶未至於濫之情形也。
《堯典疏》引《周官》條狼氏誓大夫曰敢不關，鞭五百；《左氏》鞭徒人費、圉人犖，子玉使鞭七人，衛侯鞭師曹三百。此皆所謂“鞭作官刑”者也。《學記》曰：“夏楚二物，收其威也。”此則所謂“撲作教刑”者也。季氏負捶於魯昭公；見《公羊》昭公三十一年《解詁》。《疏》雲：“《春秋說》文。”廉頗負荊於藺相如；魏齊使舍人笞擊範雎，折脅摺齒；皆見《史記》本傳。可見古者鞭撲之刑，行用甚廣。《穀梁》宣公十八年：“邾人戕鄫子於鄫。戕，猶殘也。捝，殺也。”《注》：“捝，謂捶打殘賊而殺。”案鄫子之死，《公羊》但雲“殘賊而殺之”。《解詁》曰：“支解節斷之。”蓋先捝殺之，後又支解之以為徇，參看《轘》條。《公羊》言之不具也。《新序·節士》雲：“掠服無罪，百姓怨。”蓋官刑至後來，寖以施諸訊鞫，如路溫舒所謂“捶楚之下，何求不得”者矣。然其初當無是也。
《堯典》又曰：“流共工於幽州，放驩兜於崇山，竄三苗於三危，殛鯀於羽山。”此所謂“流宥五刑”者邪？幽州、崇山、三危、羽山，究在何處，殊難質言，然必不能甚遠。《大學》曰：“惟仁人放流之，屏諸四夷，不與同中國。”一似放流之刑，必極之四海者。然《周官》大司寇之職曰：“凡害人者，寘之圜土而施職事焉，以明刑恥之。其能改過，反於中國，不齒三年。”此圜土豈在四夷乎？然則中國猶言國中。不與同中國者，亦如《王製》移之郊，移之遂，終乃屏之遠方耳。所謂遠方，亦郊遂之外，非真在夷蠻戎狄之地也。不然，放流者何以自達？而放流之者，亦將何以致之邪？《史記·五帝本紀》曰：“流共工於幽陵，以變北狄；放驩兜於崇山，以變南蠻；遷三苗於三危，以變西戎；殛鯀於羽山，以變東夷。”其說蓋出《書傳》，乃後之人侈言之耳。抑四兇皆貴人，放流雖遠，猶足自達，若平民則必無以達矣。《左氏》昭公元年，鄭放遊楚於吳。子產數之曰：“宥女以遠，勉速行乎，無重而罪。”則春秋時，放大夫者猶不甚遠。鄭之放遊楚，及楚放陳公子招於越，齊放高止、盧蒲嫳於北燕，皆罕有之事也。《周官》又曰：“其不能改而出圜土者殺。”殺之蓋以其逃亡。《周官》晚出之書，用刑稍酷；抑寘之圜土者，亦幾儕於奴隸，故逃亡而即殺之。若《王製》則屏之遠方止矣。然《周官》於圜土嘉石，猶皆不遽施刑，此可見古昔刑人，其難其慎，亦可想見其本不施諸同族也。
刑至後來，雖亦施於本族，然仍限於平民可儕異族為奴隸者，貴族則否。何者？貴族終不可儕異族為奴隸也。故其有罪，止於放流。《公羊》宣公元年《解詁》曰：“古者刑不上大夫，有罪放之而已。”堯之於共工，得毋名曰流，其實放邪？《周官》小司寇：“以八辟麗邦法，附刑罰：一曰議親之辟，二曰議故之辟，三曰議賢之辟，四曰議能之辟，五曰議功之辟，六曰議貴之辟，七曰議勤之辟，八曰議賓之辟。”《疏》雲：“案《曲禮》雲：刑不上大夫。鄭《注》雲：其犯法則在八議，輕重不在刑書。若然，此八辟為不在刑書。若有罪當議；議得其罪，乃附邦法而附於刑罰也。”案以《周官》牽合《曲禮》非是。然議而後可麗邦法，附刑罰，則大夫之無刑可知。《周官》之法，蓋刑上於大夫之漸也。《文王世子》曰：“公族：其有死罪，則磬於甸人。其刑罪，則纖剸，亦告於甸人。公族無宮刑。”《注》：“縊殺之曰磬。纖讀為針。針，刺也。剸，割也。刺割，臏、墨、劓、刖。”然則公族之異於平民者，死罪不殊其體，刑罪無宮而已，餘皆與庶民同矣。此刑法畫一，等級平夷之漸也。
然則所謂象刑者，可知已矣。象刑者，風俗寖薄，等級稍平，刑將施於本族，而猶未忍遽施，乃立是法以恥之者也。《周官·秋官》司園曰：“掌收教罷民。凡害人者，寘弗使冠飾，而加明刑焉。”明刑者，大司寇之職曰：“凡害人者，之圜土而施職事焉，以明刑恥之。”《注》曰：“明刑，書其罪惡於大方版，著其背。”司救之職雲：“凡民之有邪惡者，三讓而罰，三罰而士加明刑，恥諸嘉石，役諸司空。”《注》曰：“加明刑者，去其冠飾，而書其邪惡之狀，著之背也。”又掌囚之職曰：“及刑殺，告刑於王，奉而適朝。士加明梏，以適市而刑殺之。”《注》：“鄉士加明梏者，謂書其姓名及其罪於梏而著之也。”此亦明刑之類，皆所以戮之也。《司圜注》曰：“弗使冠飾者，著墨幪，若古之象刑與？”案《書大傳》雲：“唐虞之象刑，上刑赭衣不純，中刑雜屨，下刑墨幪。”又《屍子》言：“有虞氏之誅，以幪巾當墨，以草纓當劓，以菲屨當刖，以艾鞸當宮，以布衣無領當大辟。”此皆刑將施於本族，而猶未忍遽施之遺跡。《墨子·尚賢下》曰：“昔者傅說，居北海之洲，圜土之上，衣褐帶索，庸築於傅岩之城。”則圜土嘉石皆古法，或唐、虞已有之。明刑雖若無所苦，而囚係其身，苦役其力，亦足以懲之矣，而荀子譏其殺人不死，傷人不刑，惠暴寬賊而非惡惡，何其闇於事也？司圜曰：“凡圜土之刑人也不虧體，其罰人也不虧財。”不虧體即象刑。不虧財者，金作贖刑。本無刑，焉用贖？知其為古之遺製也。《玉藻》曰：“垂緌五寸，惰遊之士也。《注》：“惰遊，罷民也。”玄冠縞武，不齒之服也。”《注》：“所放不帥教者。”此亦象刑之意。《玉藻》所述，多王居明堂禮，可知其為古製，知象刑為古之所有也。
《禮經·鄉射·大射》，司射皆搢撲。鄉射升堂告賓，大射告公則去之，降，搢撲反位。《鄉射禮》雲：“射者有過則撻之。楚撲，長如笴，刊本尺。”此即《堯典》所謂“撲作教刑”；亦即《皋陶謨》所謂“侯以明之，撻以記之”者也。《皋陶謨》又曰：“書用識哉，欲並生哉。”書識，蓋明刑所由昉。《周官》司市：“小刑憲罰，中刑徇罰，大刑撲罰。”憲罰亦明刑之類。徇罰所以戮之，意亦與明刑同。其附於刑者歸於士，知虧體之刑，與鞭撲明刑，迥然異物也。
《新唐書·吐蕃傳》曰：“重兵死，以累世戰歿為甲門。敗懦者垂狐尾於首示辱，不得列於人。”案此古所謂不齒也。《迴鶻黠戛斯傳》曰：“臨陳橈、奉使不稱、妄議國若盜者，皆斷首；子為盜，以首著父頸，非死不脫。”此亦明刑之意，華夷淺演之世，法俗可以參觀。
《孝經緯》雲：“三皇無文，五帝畫象，三王肉刑。”《司圜疏》引。《孝經說》雲：“三皇設言民不違，五帝畫象世順機，三王肉刑揆漸加，應世黠巧奸偽多。”《公羊》襄公二十九年《解詁》。此漢人之言，蓋並緣《堯典》“象以典刑”之文而附會。其實《堯典》之“象以典刑”，當即《周官》之懸法象魏，謂所用之刑，當以懸象所有為限，非謂畫衣冠異章服以為戮也。然漢師之言，亦有所本。《淮南王書》曰：“神農無製令而民治，唐虞有製令而無刑罰。”《氾論》。此即三皇無文、五帝畫象之說。《管子》曰：“俈，堯之時，其獄一踦腓一踦屨而當死。今周公斷指滿稽，斷首滿稽，斷足滿稽而死，民不服。”《侈靡》。此即五帝畫象、三王肉刑之說。知舊有是言也。象刑固古所可有，謂必在唐虞時，初無確據，然《書》始《堯典》，而因於是著其說，亦《春秋》托始之義爾。儒家初不講史學，不容以後世考據家之見繩之也。
刑之用於家者，止於教笞，極於放逐，此自情理宜然，古今一揆。然古者國法未立，家長之權無限，亦有濫殺其家人者。《左氏》昭公二十一年，司馬歎曰：“吾有讒子而弗能殺，吾又不死，抑君有命，可若何？”可見父之殺子，當時視之，恬不為怪矣。其後人權稍尊，則國法以立。《白虎通義·誅伐》篇曰：“父殺其子當誅何？以為天地之性，人為貴，人皆天所生也，托父母氣而生耳；王者以養長而教之，故父不得專也。”《說苑·建本》：“曾子芸瓜，而誤斬其根。曾晳怒，援大杖擊之。曾子仆地。有頃蘇。孔子聞之，告門人曰：參來，勿內也。曾子自以無罪，使人謝孔子。孔子曰：女聞瞽叟有子名曰舜？舜之事父也，索而使之，未嚐不在側；求而殺之，未嚐可得。小棰則待，大棰則走，以逃暴怒也。今子委身以待暴怒，立體而不去，殺身以陷父不義，不孝孰是大乎？女非天子之民邪？殺天子之民罪奚如？”即設說以明《白虎通》所言之義者也。董仲舒說漢武帝“去奴婢，除專殺之威”，見《漢書·食貨誌》。知古家庭之中，專殺之事多矣。然以大體言之，施於本族者，終不能甚酷。故肉刑之原，非溯諸戰陳不可也。士師為戰士之長，實司刑殺，亦可見其原於戰陳。見《鄭鑄刑書上》條。
漢文帝廢肉刑之詔曰：“蓋聞有虞氏之時，畫衣冠異章服以為戮，而民弗犯。”《武帝紀》元光元年。《哀帝紀》永光二年詔，亦稱是語。所稱即今文《書》說也。《論衡·四諱》曰：“俗諱被刑為徒，不上丘墓。古者用刑，形毀不全，乃不可耳。方今象刑。象刑重者，髡鉗之法也。若完城旦以下，施刑，施，疑當作弛。采衣係躬，冠帶與俗人殊，何為不可？”然則象刑之法，漢固頗行之矣。漢刑罰固不中，奸固不得，然非以行象刑故也。抑行象刑，刑罰雖不中，奸雖或不得，然民之刻肌膚，斷支體，終身不息者究少焉。然則漢文不誠仁君？而緹縈之上書，不亦仁人之言其利溥哉？自漢文廢肉刑後，屢有議複之者。終以其事酷虐，莫之敢屍。民之獲宥者，蓋不知凡幾矣。信經術之有益於治道也。而荀子之言，則何其刻急也？其或者漢人托之與？
象刑之說，荀子深非之，《正論》。此未達於古今之變者也。荀子曰：“殺人者死，傷人者刑，是百王之所同也，未有知其所由來者也。”其實肉刑之原，出於戰陳，乃行於部族與部族之間；在本部族中，固無操兵刃以斷割人者也。
五刑之名，昉見《堯典》，然未嚐列舉其名。其見於《呂刑》者，為墨、劓、剕、宮、大辟。見於《周官》司刑者，為墨、劓、宮、刖、殺。《注》言“周改臏作刖”，未知何據。恐即據《周官》與《呂刑》不同而言之，凡鄭《注》固多如是。案《國語·魯語》：臧文仲言：“刑五而已，無有隱者。大刑用甲兵，其次用斧鉞；中刑用刀鋸，其次用鑽笮；薄刑用鞭撲。大者陳之原野，小者致之市朝。五刑三次，是無隱也。”三次，即《堯典》之三就，可見《堯典》之五刑，與《魯語》是一。大者陳諸原野，指戰陳言，又可見肉刑原於兵爭，始僅施諸異部族也。
《呂刑》曰：“苗民弗用靈，製以刑，惟作五虐之刑曰法。”《墨子·尚同中篇》亦曰：“聖王製五刑以治天下，苗民製五刑以亂天下。”五刑始於苗民，說當可信。苗民者，九黎之君，蚩尤之後。蚩尤乃始作兵者，蓋嚐威行於南方。南方之民，本以雕題為俗，蚩尤蓋得其人以為奴隸。其後本族有罪者，亦以為奴隸而儕諸異族，因亦如異族雕其題以別之，是為黥。又其後，則並製臏、宮、劓、殺之法。古代鑄兵，南勝於北。故春秋時，鄭伯朝於楚，楚子賜之金，既而悔之，與之盟，曰：無以鑄兵；《左氏》僖公十八年。而吳以幹將莫邪之利聞天下。微江、淮、荊州，蚩尤固無所取是。《周官》五隸：蠻、閩、夷、貉皆異族，而罪隸為罪人。《堯典》：“帝曰：皋陶，蠻夷猾夏，寇賊奸宄，女作士，五刑有服。”五刑初施諸異族，後乃貤及罪人，亦隱隱可見也。司刑鄭注：“今東西夷或以墨劓為俗，古刑人亡逃者之世類與？”不悟五刑之製放自異族，而轉謂異族效中國之刑人，可謂因果顛倒矣。《後漢書·西羌傳》：羌無弋爰劍，“與劓女遇於野，遂成夫婦。女恥其狀，被發覆麵，羌人因以為俗。”此劓女之劓，實其飾也，蓋康成所謂西夷以墨劓為俗者。至東夷之文身者，則不可勝舉矣。
《周官》司刑之為刑，與《呂刑》僅剕刖小異。掌戮則曰：“墨者使守門，劓者使守關，宮者使守內，刖者使守囿，髡者使守積。”《注》：“鄭司農雲：髡當為完，謂但居作三年，不虧體者也。玄謂此出五刑之中，而髡者，必王之同族不宮者。宮之為翦其類，髡頭而已。”案《說文·而部》：“耏，罪不至髡也。”《漢書·高帝紀》：七年，“令郎中有罪，耐以上請之”。應劭曰：“輕罪不至於髡，完其耏鬢，故曰耐。”《禮運疏》雲：“古者犯罪，以髡其須，謂之耐罪。”段懋堂《說文注》雲：“髡者，剃發也。不剃其發，僅去須鬢，是曰耐，亦曰完。謂之完者，言完其發也。”《刑法誌》：有司之議廢肉刑也，曰：“諸當髡者，完為城旦舂；當黥者，髡鉗為城旦舂。”《列女·辨通·齊大倉女傳》曰：“自是之後，鑿顛者髡，抽脅者笞，刖足者鉗。”然則耐輕於髡；髡所以代黥，非以代宮。漢初去古近，刑之相代，必有所受之。司農讀髡為完；康成謂髡施諸王族不宮者；殆非是。然不改髡字則是矣。掌戮之意，蓋並舉刑人所職，耐名為完，古人殆不以為刑也。髡之初，蓋亦施諸奴隸。《少牢饋食禮》：“主婦被錫。”《注》：“被錫，讀為髲鬄。古者或剔賤者刑者之發，以被婦人之紒為飾，因名髲鬄焉。”《詩·采蘩》：“被之僮僮。”《毛傳》：“被，首飾也。”《箋》引《禮記》“主婦髲髢”。《周官》追師“掌為副編次”，《注》亦曰：“次，次第發長短為之，所謂髲髢。”《詩疏》雲：“主婦髲鬄，在《少牢》之經，《箋》雲《禮記》，誤也。”“《少牢注》讀被錫為髲鬄者，以剔是翦發之名，直雲被錫，於用發之理未見，故讀為髲鬄。鬄，剔發以被首也。”案“鬄剔發以被首也”疑當作“髲鬄，剔發以被首也”。《疏》引《左氏》哀公十七年：衛莊公登城望戎州，見己氏之妻發美，使髡之，以為呂薑髢。後卒以是見弑。蓋無故而刑人，故為人所怨。髡之始，蓋以蠻隸斷發，因而施諸本族之奴隸者也。蠻隸斷發雕題，吾族之犯罪，儕異族為奴隸者，重則鑿其顛，輕則剔其發。雖輕重不同，其緣起則一，故掌戮以髡與墨、劓、宮、刖並舉，而漢有司猶議以髡代黥也。
古於刑人，畏惡特甚，後世則稍衰。《曲禮》曰：“刑人不在君側。”《祭統》曰：“古者不使刑人守門。”而《周官》墨、劓、宮、刖者，鹹有所守，是其征也。《公羊》曰：“君子不近刑人；近刑人，則輕死之道也。”《穀梁》曰：“禮：君不使無恥，不近刑人，不狎敵，不邇怨。賤人非所貴也，貴人非所刑也，刑人非所近也。”襄公二十九年。《公羊》又曰：“盜殺蔡侯申。弑君賤者窮諸人，此其稱盜以弑何？賤乎賤者也。賤乎賤者孰謂？謂罪人也。”《解詁》曰：“罪人者，未加刑也。”哀公四年。則當刑而未刑者，亦不敢近矣。《王製》曰：“公家不畜刑人，大夫弗養，士遇之塗，弗與言也。屏之四方，不及以政，示弗故生也。”則不近刑人者，又不獨人君矣。其畏惡之至於如是，知其初必與異族相雜，慮其蓄怨而報複也。《呂覽·音初》曰：“夏後氏孔甲，田於東陽萯山，天大風晦盲，孔甲迷惑，入於民室。主人方乳。或曰：後來，是良日也，之子是必大吉。或曰：不勝也，之子是必有殃。後乃取其子以歸，曰：以為予子，誰敢殃之？子長成人，幕動坼撩斧斫斬其足，遂為守門者。孔甲曰：烏乎！有疾，命矣夫！乃作為《破斧之歌》。實始為東音。”據此，則刖者守門，由來舊矣。然或偶行之，未以為法。抑古書述事多不審，此未必果夏時事也。然雲東音，說當不誣。古東夷、南蠻，僅因居處不同而異其名，其種族實是一，亦足為五刑始於南方之征也。
刑皆施諸異族，則其施諸本族者如何？曰：笞撻而已，放流而已。語曰：敎笞不可廢於家。古者一部族之民猶一家，上之施於下者，固不過如是。即其罪大惡極，不可與處者，亦不過屏之部族之外而止，猶子放婦出也。操兵刃以斷割人，部族中固無是事。舊時雲南彝族人，無不佩刀者。然皆以禦野獸，同族相爭，莫或拔刀相向。彼豈無暴戾者？故無是事，則莫敢作是想也。皇古風俗之淳，奚翅今之彝族哉？《堯典》曰：“流宥五刑，鞭作官刑，撲作教刑，金作贖刑。”蓋本族之麗於刑者，或宥之以流，或許其納贖；其未麗於刑者，則止於鞭撲而已，此肉刑初用猶未至於濫之情形也。
《堯典疏》引《周官》條狼氏誓大夫曰敢不關，鞭五百；《左氏》鞭徒人費、圉人犖，子玉使鞭七人，衛侯鞭師曹三百。此皆所謂“鞭作官刑”者也。《學記》曰：“夏楚二物，收其威也。”此則所謂“撲作教刑”者也。季氏負捶於魯昭公；見《公羊》昭公三十一年《解詁》。《疏》雲：“《春秋說》文。”廉頗負荊於藺相如；魏齊使舍人笞擊範雎，折脅摺齒；皆見《史記》本傳。可見古者鞭撲之刑，行用甚廣。《穀梁》宣公十八年：“邾人戕鄫子於鄫。戕，猶殘也。捝，殺也。”《注》：“捝，謂捶打殘賊而殺。”案鄫子之死，《公羊》但雲“殘賊而殺之”。《解詁》曰：“支解節斷之。”蓋先捝殺之，後又支解之以為徇，參看《轘》條。《公羊》言之不具也。《新序·節士》雲：“掠服無罪，百姓怨。”蓋官刑至後來，寖以施諸訊鞫，如路溫舒所謂“捶楚之下，何求不得”者矣。然其初當無是也。
《堯典》又曰：“流共工於幽州，放驩兜於崇山，竄三苗於三危，殛鯀於羽山。”此所謂“流宥五刑”者邪？幽州、崇山、三危、羽山，究在何處，殊難質言，然必不能甚遠。《大學》曰：“惟仁人放流之，屏諸四夷，不與同中國。”一似放流之刑，必極之四海者。然《周官》大司寇之職曰：“凡害人者，寘之圜土而施職事焉，以明刑恥之。其能改過，反於中國，不齒三年。”此圜土豈在四夷乎？然則中國猶言國中。不與同中國者，亦如《王製》移之郊，移之遂，終乃屏之遠方耳。所謂遠方，亦郊遂之外，非真在夷蠻戎狄之地也。不然，放流者何以自達？而放流之者，亦將何以致之邪？《史記·五帝本紀》曰：“流共工於幽陵，以變北狄；放驩兜於崇山，以變南蠻；遷三苗於三危，以變西戎；殛鯀於羽山，以變東夷。”其說蓋出《書傳》，乃後之人侈言之耳。抑四兇皆貴人，放流雖遠，猶足自達，若平民則必無以達矣。《左氏》昭公元年，鄭放遊楚於吳。子產數之曰：“宥女以遠，勉速行乎，無重而罪。”則春秋時，放大夫者猶不甚遠。鄭之放遊楚，及楚放陳公子招於越，齊放高止、盧蒲嫳於北燕，皆罕有之事也。《周官》又曰：“其不能改而出圜土者殺。”殺之蓋以其逃亡。《周官》晚出之書，用刑稍酷；抑寘之圜土者，亦幾儕於奴隸，故逃亡而即殺之。若《王製》則屏之遠方止矣。然《周官》於圜土嘉石，猶皆不遽施刑，此可見古昔刑人，其難其慎，亦可想見其本不施諸同族也。
刑至後來，雖亦施於本族，然仍限於平民可儕異族為奴隸者，貴族則否。何者？貴族終不可儕異族為奴隸也。故其有罪，止於放流。《公羊》宣公元年《解詁》曰：“古者刑不上大夫，有罪放之而已。”堯之於共工，得毋名曰流，其實放邪？《周官》小司寇：“以八辟麗邦法，附刑罰：一曰議親之辟，二曰議故之辟，三曰議賢之辟，四曰議能之辟，五曰議功之辟，六曰議貴之辟，七曰議勤之辟，八曰議賓之辟。”《疏》雲：“案《曲禮》雲：刑不上大夫。鄭《注》雲：其犯法則在八議，輕重不在刑書。若然，此八辟為不在刑書。若有罪當議；議得其罪，乃附邦法而附於刑罰也。”案以《周官》牽合《曲禮》非是。然議而後可麗邦法，附刑罰，則大夫之無刑可知。《周官》之法，蓋刑上於大夫之漸也。《文王世子》曰：“公族：其有死罪，則磬於甸人。其刑罪，則纖剸，亦告於甸人。公族無宮刑。”《注》：“縊殺之曰磬。纖讀為針。針，刺也。剸，割也。刺割，臏、墨、劓、刖。”然則公族之異於平民者，死罪不殊其體，刑罪無宮而已，餘皆與庶民同矣。此刑法畫一，等級平夷之漸也。
然則所謂象刑者，可知已矣。象刑者，風俗寖薄，等級稍平，刑將施於本族，而猶未忍遽施，乃立是法以恥之者也。《周官·秋官》司園曰：“掌收教罷民。凡害人者，寘弗使冠飾，而加明刑焉。”明刑者，大司寇之職曰：“凡害人者，之圜土而施職事焉，以明刑恥之。”《注》曰：“明刑，書其罪惡於大方版，著其背。”司救之職雲：“凡民之有邪惡者，三讓而罰，三罰而士加明刑，恥諸嘉石，役諸司空。”《注》曰：“加明刑者，去其冠飾，而書其邪惡之狀，著之背也。”又掌囚之職曰：“及刑殺，告刑於王，奉而適朝。士加明梏，以適市而刑殺之。”《注》：“鄉士加明梏者，謂書其姓名及其罪於梏而著之也。”此亦明刑之類，皆所以戮之也。《司圜注》曰：“弗使冠飾者，著墨幪，若古之象刑與？”案《書大傳》雲：“唐虞之象刑，上刑赭衣不純，中刑雜屨，下刑墨幪。”又《屍子》言：“有虞氏之誅，以幪巾當墨，以草纓當劓，以菲屨當刖，以艾鞸當宮，以布衣無領當大辟。”此皆刑將施於本族，而猶未忍遽施之遺跡。《墨子·尚賢下》曰：“昔者傅說，居北海之洲，圜土之上，衣褐帶索，庸築於傅岩之城。”則圜土嘉石皆古法，或唐、虞已有之。明刑雖若無所苦，而囚係其身，苦役其力，亦足以懲之矣，而荀子譏其殺人不死，傷人不刑，惠暴寬賊而非惡惡，何其闇於事也？司圜曰：“凡圜土之刑人也不虧體，其罰人也不虧財。”不虧體即象刑。不虧財者，金作贖刑。本無刑，焉用贖？知其為古之遺製也。《玉藻》曰：“垂緌五寸，惰遊之士也。《注》：“惰遊，罷民也。”玄冠縞武，不齒之服也。”《注》：“所放不帥教者。”此亦象刑之意。《玉藻》所述，多王居明堂禮，可知其為古製，知象刑為古之所有也。
《禮經·鄉射·大射》，司射皆搢撲。鄉射升堂告賓，大射告公則去之，降，搢撲反位。《鄉射禮》雲：“射者有過則撻之。楚撲，長如笴，刊本尺。”此即《堯典》所謂“撲作教刑”；亦即《皋陶謨》所謂“侯以明之，撻以記之”者也。《皋陶謨》又曰：“書用識哉，欲並生哉。”書識，蓋明刑所由昉。《周官》司市：“小刑憲罰，中刑徇罰，大刑撲罰。”憲罰亦明刑之類。徇罰所以戮之，意亦與明刑同。其附於刑者歸於士，知虧體之刑，與鞭撲明刑，迥然異物也。
《新唐書·吐蕃傳》曰：“重兵死，以累世戰歿為甲門。敗懦者垂狐尾於首示辱，不得列於人。”案此古所謂不齒也。《迴鶻黠戛斯傳》曰：“臨陳橈、奉使不稱、妄議國若盜者，皆斷首；子為盜，以首著父頸，非死不脫。”此亦明刑之意，華夷淺演之世，法俗可以參觀。
《孝經緯》雲：“三皇無文，五帝畫象，三王肉刑。”《司圜疏》引。《孝經說》雲：“三皇設言民不違，五帝畫象世順機，三王肉刑揆漸加，應世黠巧奸偽多。”《公羊》襄公二十九年《解詁》。此漢人之言，蓋並緣《堯典》“象以典刑”之文而附會。其實《堯典》之“象以典刑”，當即《周官》之懸法象魏，謂所用之刑，當以懸象所有為限，非謂畫衣冠異章服以為戮也。然漢師之言，亦有所本。《淮南王書》曰：“神農無製令而民治，唐虞有製令而無刑罰。”《氾論》。此即三皇無文、五帝畫象之說。《管子》曰：“俈，堯之時，其獄一踦腓一踦屨而當死。今周公斷指滿稽，斷首滿稽，斷足滿稽而死，民不服。”《侈靡》。此即五帝畫象、三王肉刑之說。知舊有是言也。象刑固古所可有，謂必在唐虞時，初無確據，然《書》始《堯典》，而因於是著其說，亦《春秋》托始之義爾。儒家初不講史學，不容以後世考據家之見繩之也。
刑之用於家者，止於教笞，極於放逐，此自情理宜然，古今一揆。然古者國法未立，家長之權無限，亦有濫殺其家人者。《左氏》昭公二十一年，司馬歎曰：“吾有讒子而弗能殺，吾又不死，抑君有命，可若何？”可見父之殺子，當時視之，恬不為怪矣。其後人權稍尊，則國法以立。《白虎通義·誅伐》篇曰：“父殺其子當誅何？以為天地之性，人為貴，人皆天所生也，托父母氣而生耳；王者以養長而教之，故父不得專也。”《說苑·建本》：“曾子芸瓜，而誤斬其根。曾晳怒，援大杖擊之。曾子仆地。有頃蘇。孔子聞之，告門人曰：參來，勿內也。曾子自以無罪，使人謝孔子。孔子曰：女聞瞽叟有子名曰舜？舜之事父也，索而使之，未嚐不在側；求而殺之，未嚐可得。小棰則待，大棰則走，以逃暴怒也。今子委身以待暴怒，立體而不去，殺身以陷父不義，不孝孰是大乎？女非天子之民邪？殺天子之民罪奚如？”即設說以明《白虎通》所言之義者也。董仲舒說漢武帝“去奴婢，除專殺之威”，見《漢書·食貨誌》。知古家庭之中，專殺之事多矣。然以大體言之，施於本族者，終不能甚酷。故肉刑之原，非溯諸戰陳不可也。士師為戰士之長，實司刑殺，亦可見其原於戰陳。見《鄭鑄刑書上》條。
漢文帝廢肉刑之詔曰：“蓋聞有虞氏之時，畫衣冠異章服以為戮，而民弗犯。”《武帝紀》元光元年。《哀帝紀》永光二年詔，亦稱是語。所稱即今文《書》說也。《論衡·四諱》曰：“俗諱被刑為徒，不上丘墓。古者用刑，形毀不全，乃不可耳。方今象刑。象刑重者，髡鉗之法也。若完城旦以下，施刑，施，疑當作弛。采衣係躬，冠帶與俗人殊，何為不可？”然則象刑之法，漢固頗行之矣。漢刑罰固不中，奸固不得，然非以行象刑故也。抑行象刑，刑罰雖不中，奸雖或不得，然民之刻肌膚，斷支體，終身不息者究少焉。然則漢文不誠仁君？而緹縈之上書，不亦仁人之言其利溥哉？自漢文廢肉刑後，屢有議複之者。終以其事酷虐，莫之敢屍。民之獲宥者，蓋不知凡幾矣。信經術之有益於治道也。而荀子之言，則何其刻急也？其或者漢人托之與？