（二〇一）無為
世皆以無為訾道家，謂其無所事事，非也。諸子百家無不貴無為者。他家姑勿論，《論語》：“子曰：無為而治者，其舜也與？夫何為哉，恭己正南麵而已矣！”《衛靈公》。《中庸》亦曰：“不見而章，不動而變，無為而成。”此非儒家之顯言無為者乎？為與化同音，本一語。兩間品物之成，無不由於變化者。《易》曰：“乾道變化，各正性命。”《乾·彖辭》。又曰：“水火相逮，雷風不相悖，山澤通氣，然後能變化。”《說卦》。《樂記》曰：“地氣上齊，天氣下降，陰陽相摩，天地相蕩，鼓之以雷霆，奮之以風雨，動之以四時，暖之以日月，而百化興焉。”又曰：“和故百物皆化。”又曰：“化不時則不生。”《左氏》昭公七年傳：“子產曰：人生始化曰魄。”此化字皆即為字也。《中庸》曰：“動則變，變則化。”《管子·侈靡》曰：“天地不可留，故變。化故從新。”物之施以人力，望其變化者，尤莫如五穀。《禮·雜記》：子貢觀於蠟，孔子曰：賜也樂乎？對曰：一國之人皆若狂，賜未知其樂也。子曰：“百日之蠟，一日之澤，非爾所知也。張而不弛，文武不能也。弛而不張，文武弗為也。一張一弛，文武之道也。”“文武弗為”之“為”，即賈生諫“放民私鑄，奸錢日多，五穀不為”之“為”。《漢書·食貨誌》，今本作五穀不為多。多字後人妄增。言弛而不張，雖文武，不能使物變化而有成也。人之生必資於物。品物繁廡，實為生民之福。祭之義在於求福，福之本義為備，而《鳧鷖》之詩曰“公屍燕飲，福祿來為”；《祭統》曰：“賢者之祭也，不求其為”，皆推本於物之變化而有成。最可見為字之本義。人之生必資於為如此，顧以無為為貴，何哉？變化之事多端，而其道則貞於一。必守此道而無失，而後其變化可遂歲月日時無易，則百穀用成其證。故曰：“無為而物成，是天道也。”《哀公問》。《論語·陽貨》：“子曰：天何言哉，四時行焉，百物生焉，天何言哉！”即此義。又曰：“天地之道，可一言而盡也。其為物不貳，則其生物不測。”《中庸》。然則無為者，正所以成其無不為也。天道如此，人事亦然。《管子》曰：“過在自用，罪在變化，變化則為生，為生則亂矣。”此為之謂也。又曰：“與時變而不化，應物而不移，日用之而不化。”則無為之謂也。《心術》。《禮運》曰：“宗祝在廟，三公在朝，三老在學。王前巫而後史，卜楚鼓侑，皆在左右。王中，心無為也。以守至正。”“發於其心，害於其事；發於其事，害於其政。”政之為，正自其心之為始也。此無為而治之真詮也，此無為之所以貴也。
世皆以無為訾道家，謂其無所事事，非也。諸子百家無不貴無為者。他家姑勿論，《論語》：“子曰：無為而治者，其舜也與？夫何為哉，恭己正南麵而已矣！”《衛靈公》。《中庸》亦曰：“不見而章，不動而變，無為而成。”此非儒家之顯言無為者乎？為與化同音，本一語。兩間品物之成，無不由於變化者。《易》曰：“乾道變化，各正性命。”《乾·彖辭》。又曰：“水火相逮，雷風不相悖，山澤通氣，然後能變化。”《說卦》。《樂記》曰：“地氣上齊，天氣下降，陰陽相摩，天地相蕩，鼓之以雷霆，奮之以風雨，動之以四時，暖之以日月，而百化興焉。”又曰：“和故百物皆化。”又曰：“化不時則不生。”《左氏》昭公七年傳：“子產曰：人生始化曰魄。”此化字皆即為字也。《中庸》曰：“動則變，變則化。”《管子·侈靡》曰：“天地不可留，故變。化故從新。”物之施以人力，望其變化者，尤莫如五穀。《禮·雜記》：子貢觀於蠟，孔子曰：賜也樂乎？對曰：一國之人皆若狂，賜未知其樂也。子曰：“百日之蠟，一日之澤，非爾所知也。張而不弛，文武不能也。弛而不張，文武弗為也。一張一弛，文武之道也。”“文武弗為”之“為”，即賈生諫“放民私鑄，奸錢日多，五穀不為”之“為”。《漢書·食貨誌》，今本作五穀不為多。多字後人妄增。言弛而不張，雖文武，不能使物變化而有成也。人之生必資於物。品物繁廡，實為生民之福。祭之義在於求福，福之本義為備，而《鳧鷖》之詩曰“公屍燕飲，福祿來為”；《祭統》曰：“賢者之祭也，不求其為”，皆推本於物之變化而有成。最可見為字之本義。人之生必資於為如此，顧以無為為貴，何哉？變化之事多端，而其道則貞於一。必守此道而無失，而後其變化可遂歲月日時無易，則百穀用成其證。故曰：“無為而物成，是天道也。”《哀公問》。《論語·陽貨》：“子曰：天何言哉，四時行焉，百物生焉，天何言哉！”即此義。又曰：“天地之道，可一言而盡也。其為物不貳，則其生物不測。”《中庸》。然則無為者，正所以成其無不為也。天道如此，人事亦然。《管子》曰：“過在自用，罪在變化，變化則為生，為生則亂矣。”此為之謂也。又曰：“與時變而不化，應物而不移，日用之而不化。”則無為之謂也。《心術》。《禮運》曰：“宗祝在廟，三公在朝，三老在學。王前巫而後史，卜楚鼓侑，皆在左右。王中，心無為也。以守至正。”“發於其心，害於其事；發於其事，害於其政。”政之為，正自其心之為始也。此無為而治之真詮也，此無為之所以貴也。