（七一〇）胡服考書後
古服上衣下裳，連衣裳而一之則曰深衣，無以袴為外服者。此篇因謂袴褶之製，始於趙武靈王，其原出於胡服，似未必然也。康成說黻之緣起曰：“古者田漁而食，因衣其皮，先知蔽前，後知蔽後。後王易之以布帛，而獨存其蔽前者，不忘本也。”夫但知蔽前為黻，兼知蔽後，則為裳矣。朝祭之必裳，猶其存黻，皆不輕變古之意也。謂古人凡事因仍，不知改變，亦可。至就勞役，則有褌而不袴者，《淮南子·原道》：“短裷不袴，以便涉遊。”司馬相如著犢鼻褌，與庸保雜作是也。有袴而不裳者，《禮記》“童子不衣裘裳”是也。勞役有之，戎事亦宜。然王氏謂《周禮·司服》鄭《注》雲：“今伍佰緹衣。崔豹《古今注》雲：今戶伯絳幘纁衣。伍伯者，車前導引之卒，見《釋名》《續漢誌》《古今注》。今傳世漢畫像車前之卒，皆短衣著褲，由伍佰之絳幘纁衣為褲褶之服，知光武之絳衣赤幘，及赤幘大冠，不獨冠胡服之冠，亦服胡服之服矣。”又曰：“《漢書·匈奴傳》：中行說曰：其得漢絮繒，以馳草棘中，衣袴皆裂弊，以視不如旃裘堅善也。中國古服如端衣深衣，袴皆在內，馳草棘中不得裂弊。袴而裂弊，是匈奴之服，袴外無表，即同於跗褶服也。”案：《司服》鄭《注》兼引《左氏》成公十六年“有靺韋之跗注”，杜《注》曰：“跗注，戎服，若袴而屬於跗。”鄭引此，蓋僅證其衣裳之同色。《疏》謂鄭以跗當為幅者，非若袴而屬於跗，則與衣不連，其製蓋亦有踦。杜雲：若袴而不徑雲袴者，以袴不皆屬於跗也。此古戎服著袴之征，不待胡也。《曲禮》：“童子不衣裘裳。”《玉藻》：“童子不裘不帛。”《內則》：“十年，衣不帛，襦袴。”“衣不帛”句，即《曲禮》所謂“童子不裘”，《玉藻》所謂“不裘不帛”也。不言裘者，與下文“二十而冠，可以衣裘帛”互相備也。“襦袴”，則《曲禮》所謂“童子不裳”也。所以不裳者，《曲禮》鄭《注》曰：“裘太溫，消陰氣，使不堪，《正義》：使不堪苦者，熱消陰氣，則不堪苦使。不衣裘裳便易。”《疏》曰：“給役，則著裳不便，故童子並緇布襦袴。”初說不誤。《內則》《注》雲：“不用帛為襦袴，為太溫，傷陰氣。”正以“不用帛”句，恐人不知古人言語互相足之例，故備言之。《疏》雲“衣不帛襦袴者，謂不以帛為襦袴”，則誤矣。童子之不裘不帛，固以太溫，亦以不堪苦使，不裳則專為便易，可見服勞者之必去裳矣。戴德喪服變除：“童子當室，謂十五至十九，為父後，持宗廟之重者，其服深衣不裳。”《玉藻》：“童子無緦服，聽事不麻。”《注》：“雖不服緦，猶免，深衣，無麻，往給事也。”蓋喪祭不可以襦袴，故加之深衣。《曲禮》《疏》曰：“童子不衣裘裳，二十則可。故《內則》雲：二十可以衣裘帛。”二十而後裘帛，則亦二十而後裳，不言者，與上文互相備故。《大戴》言：童子不裳，以十九為限也。然則裳，冠者之服也，冠而不裳者，將責成人之禮焉。然則裳，禮服也，服勞役者，非童子則賤者，禮不下庶人，其不必裳明矣。故庶人但以深衣為吉服，同於襦袴之童子也。《左氏》昭公二十五年：師已稱童謠曰：“鸜鵒跦跦，公在乾侯，征褰與襦。”《說文》：“褰，袴也。”《方言》：“袴，齊魯之間謂之。”蹇之言“袪也”，《曲禮》：“暑無褰裳”見《注》。舉也。褰裳，則利遐舉也。故《詩》曰：“子惠思我，褰裳涉溱。”然則欲遠行者，亦必袴而不裳矣。《說文》：“襦，短衣也。”《方言》：“複襦，江、湘之間謂之。”從豎，豎者，童豎。《廣雅》：“儒，短也。”故短人稱侏儒。古有恆言：“寒者利短褐。”短褐者，襦之以褐為之者也。然則古之賤貧人，殆無袴而不裳也。《玉藻》曰：“纊為繭，縕為袍，禪為絅，帛為褶。”《詩》：“豈曰無衣，與子同袍。”《傳》：“袍，也，《釋言》文。《玉藻》雲：纊為襺，縕為袍。《注》雲：衣有著之異名也。縕謂今纊及舊絮也。然則純著新綿名為襺，雜用舊絮名為袍，雖著有異名，其製度是一；故雲袍襺也。”《釋名》：“袍，丈夫著下至跗者也。袍，苞也，苞內衣也。”《周官·內司服》《注》謂王後六服，皆袍製，然則古惟賤貧人但有短褐，貴人衣裳之內，固有長袍，特外必加以衣裳，若深衣耳。去之則貴者長袍，賤者短褐，與今同矣，豈待胡服哉？《喪大紀》：“袍必有表。”《士喪禮》《疏》：“褖衣，連衣裳者，用以表袍。”王靜庵此《胡服考》篇，考索之功深，而於事理未嚐深思也。
古服上衣下裳，連衣裳而一之則曰深衣，無以袴為外服者。此篇因謂袴褶之製，始於趙武靈王，其原出於胡服，似未必然也。康成說黻之緣起曰：“古者田漁而食，因衣其皮，先知蔽前，後知蔽後。後王易之以布帛，而獨存其蔽前者，不忘本也。”夫但知蔽前為黻，兼知蔽後，則為裳矣。朝祭之必裳，猶其存黻，皆不輕變古之意也。謂古人凡事因仍，不知改變，亦可。至就勞役，則有褌而不袴者，《淮南子·原道》：“短裷不袴，以便涉遊。”司馬相如著犢鼻褌，與庸保雜作是也。有袴而不裳者，《禮記》“童子不衣裘裳”是也。勞役有之，戎事亦宜。然王氏謂《周禮·司服》鄭《注》雲：“今伍佰緹衣。崔豹《古今注》雲：今戶伯絳幘纁衣。伍伯者，車前導引之卒，見《釋名》《續漢誌》《古今注》。今傳世漢畫像車前之卒，皆短衣著褲，由伍佰之絳幘纁衣為褲褶之服，知光武之絳衣赤幘，及赤幘大冠，不獨冠胡服之冠，亦服胡服之服矣。”又曰：“《漢書·匈奴傳》：中行說曰：其得漢絮繒，以馳草棘中，衣袴皆裂弊，以視不如旃裘堅善也。中國古服如端衣深衣，袴皆在內，馳草棘中不得裂弊。袴而裂弊，是匈奴之服，袴外無表，即同於跗褶服也。”案：《司服》鄭《注》兼引《左氏》成公十六年“有靺韋之跗注”，杜《注》曰：“跗注，戎服，若袴而屬於跗。”鄭引此，蓋僅證其衣裳之同色。《疏》謂鄭以跗當為幅者，非若袴而屬於跗，則與衣不連，其製蓋亦有踦。杜雲：若袴而不徑雲袴者，以袴不皆屬於跗也。此古戎服著袴之征，不待胡也。《曲禮》：“童子不衣裘裳。”《玉藻》：“童子不裘不帛。”《內則》：“十年，衣不帛，襦袴。”“衣不帛”句，即《曲禮》所謂“童子不裘”，《玉藻》所謂“不裘不帛”也。不言裘者，與下文“二十而冠，可以衣裘帛”互相備也。“襦袴”，則《曲禮》所謂“童子不裳”也。所以不裳者，《曲禮》鄭《注》曰：“裘太溫，消陰氣，使不堪，《正義》：使不堪苦者，熱消陰氣，則不堪苦使。不衣裘裳便易。”《疏》曰：“給役，則著裳不便，故童子並緇布襦袴。”初說不誤。《內則》《注》雲：“不用帛為襦袴，為太溫，傷陰氣。”正以“不用帛”句，恐人不知古人言語互相足之例，故備言之。《疏》雲“衣不帛襦袴者，謂不以帛為襦袴”，則誤矣。童子之不裘不帛，固以太溫，亦以不堪苦使，不裳則專為便易，可見服勞者之必去裳矣。戴德喪服變除：“童子當室，謂十五至十九，為父後，持宗廟之重者，其服深衣不裳。”《玉藻》：“童子無緦服，聽事不麻。”《注》：“雖不服緦，猶免，深衣，無麻，往給事也。”蓋喪祭不可以襦袴，故加之深衣。《曲禮》《疏》曰：“童子不衣裘裳，二十則可。故《內則》雲：二十可以衣裘帛。”二十而後裘帛，則亦二十而後裳，不言者，與上文互相備故。《大戴》言：童子不裳，以十九為限也。然則裳，冠者之服也，冠而不裳者，將責成人之禮焉。然則裳，禮服也，服勞役者，非童子則賤者，禮不下庶人，其不必裳明矣。故庶人但以深衣為吉服，同於襦袴之童子也。《左氏》昭公二十五年：師已稱童謠曰：“鸜鵒跦跦，公在乾侯，征褰與襦。”《說文》：“褰，袴也。”《方言》：“袴，齊魯之間謂之。”蹇之言“袪也”，《曲禮》：“暑無褰裳”見《注》。舉也。褰裳，則利遐舉也。故《詩》曰：“子惠思我，褰裳涉溱。”然則欲遠行者，亦必袴而不裳矣。《說文》：“襦，短衣也。”《方言》：“複襦，江、湘之間謂之。”從豎，豎者，童豎。《廣雅》：“儒，短也。”故短人稱侏儒。古有恆言：“寒者利短褐。”短褐者，襦之以褐為之者也。然則古之賤貧人，殆無袴而不裳也。《玉藻》曰：“纊為繭，縕為袍，禪為絅，帛為褶。”《詩》：“豈曰無衣，與子同袍。”《傳》：“袍，也，《釋言》文。《玉藻》雲：纊為襺，縕為袍。《注》雲：衣有著之異名也。縕謂今纊及舊絮也。然則純著新綿名為襺，雜用舊絮名為袍，雖著有異名，其製度是一；故雲袍襺也。”《釋名》：“袍，丈夫著下至跗者也。袍，苞也，苞內衣也。”《周官·內司服》《注》謂王後六服，皆袍製，然則古惟賤貧人但有短褐，貴人衣裳之內，固有長袍，特外必加以衣裳，若深衣耳。去之則貴者長袍，賤者短褐，與今同矣，豈待胡服哉？《喪大紀》：“袍必有表。”《士喪禮》《疏》：“褖衣，連衣裳者，用以表袍。”王靜庵此《胡服考》篇，考索之功深，而於事理未嚐深思也。