（五六五）論魏史之誣
以私意淆亂史實者，莫如清代，夫人而知之矣。其實清代亦不過其變本加厲者，相類之事，前此久有之矣。清人疑前代以醜惡字樣譯外國人名，乃舉前史譯名妄加改易。夫一時代有一時代之語言，斯一時代有一時代之譯例。清人縱能知滿語，或且能知與滿語相類之蒙古語，安能盡知其餘諸民族之語？況能知數百年前諸民族之語，及其時之譯例乎？然此事亦不始於清。《北史·蠕蠕傳》，謂其人自號柔然，太武以其無知，狀類於蟲，改其號為蠕蠕。蠕蠕與柔然，芮芮，《宋書》。茹茹，《周書》。均係同音異譯。太武此舉，非更其名，乃易其字。則以醜惡字樣為外國譯名，實出於褊衷。不特此也，魏人自稱為黃帝之後，謂北俗謂土為托，謂後為跋，故以托跋為氏。《魏書·帝紀·序紀》。案《齊書·魏虜傳》雲：“魏虜，匈奴種也，姓托跋氏。初，匈奴女名托跋，妻李陵，胡俗以母名為姓，故虜為李陵之後。”此說之不可信，別見下。是魏人曾以人名釋托跋二字也。其實二者皆非其真。《晉書·禿發氏載記》謂其先與後魏同出。烏孤七世祖壽闐在孕，其母因寢產於被中，鮮卑謂被為禿發，因而氏焉。禿發氏之亡，其主傉檀之子破羌奔魏，魏賜之氏曰源，名曰賀。《魏書·賀傳》載世祖謂賀曰：“卿與朕源同，因事分姓，今可為源氏。”足見《晉書》“與後魏同出”之說之確。“禿發”“托跋”，同音異譯，顯而易見。《載記》所述之說，雖不敢謂其必真，要較後土及母名之說為可信。是魏人兩釋“托跋”之義，均屬偽造也。偽造訓詁，亦猶之妄改譯名也。更考《魏書·序紀》之說，尤可見魏人自道其曆史之誣。《序紀》雲：“昌意少子，受封北土，積六十七世至成帝毛，統國三十六，大姓九十九。”又十四世而至神元。自受封至神元，凡八十一世，八十一者，九九之積也。自成帝至神元十五世，十五者，三與五之積也。九者數之九，三與五，蓋取三才五行之義。統國三十六，四麵各九國也。大姓九十九，與己為百姓也。數之巧合，有如是者乎？《序紀》又言：“不為文字，刻木紀契而已，世事遠近，人相傳授，如史官之紀錄焉。”世豈有無文字而能詳記六十七世之世數者？果能詳記世數，何以於名號、事跡，一不省記？其為誣罔，不言自明。為此矯誣者誰歟？《衛操傳》言桓帝崩後，操為立碑以頌功德，雲魏為軒轅苗裔，一似其事為魏初漢人附虜者所為。其實一覽《衛操傳》，即知其為乃心華夏之人，其於托跋氏，特思借其力以犄匈奴耳，豈肯為之造作誣辭，以欺後世？況統觀前後史實，魏人是時，尚未必有帝製自為之思。既無帝製自為之思，必不敢自附於帝王之後。故《衛操傳》之說，必不足信。魏之帝製自為，實在道武帝天興元年，史稱其追尊成帝已下及後號諡，詔百司議定行次，尚書崔玄伯等奏從土德，其造作必在此時也。
道武之稱帝，在天興元年十二月。先十二歲為登國元年，《紀》書正月戊申，帝即代王位，四月，改稱魏王。及天興元年六月丙子，詔有司議定國號。群臣曰：“昔周、秦已前，世居所生之土，有國有家，及王天下，即承為號。自漢已來，罷侯置守，時無世繼，其應運而起者，皆不由尺土之資。今國家萬世相承，啟基雲、代。臣等以為若取長遠，應以代為號。”詔曰：“昔朕遠祖，總禦幽都，控製遐國，雖踐王位，未定九州。逮於朕躬，處百代之季，天下分裂，諸華乏主。民俗雖殊，撫之在德，故躬率六軍，掃平中土。兇逆蕩除，遐邇率服。宜仍先號，以為魏焉。布告天下，鹹知朕意。”所謂總禦幽都，控製遐國者，即《序紀》所謂“昌意少子受封北土，其後世為君長，統幽都之北，廣漠之野，至成帝統國三十六，大姓九十九”者也。魏人造作史實，在於此時，斷然可識。然魏之稱號，何自來乎？案《崔玄伯傳》雲：司馬德宗遣使來朝，太祖將報之，詔有司博議國號。玄伯議曰：“國家雖統北方廣漠之土，逮於陛下，應運龍飛，雖曰舊邦，受命維新，是以登極之初，改代曰魏。又慕容永亦奉進魏土。夫魏者大名，神州之上國。斯乃革命之征驗，利見之玄符也。臣愚以為宜號為魏。”太祖從之。玄伯之說，實駁《紀》所載有司之議者。雲“慕容永奉進魏土”，則魏王之封，實受之於永者耳。然其事恐不在登國元年四月也。
據《魏書》，道武為昭成帝什翼犍之孫。其父名寔，昭成太子也，後追諡為獻明帝。昭成時，長孫斤謀逆，寔格之，傷脅而死。秦（苻堅）兵來伐，昭成為庶長子寔君所試。堅分其地，自河以西屬劉衛辰，以東屬劉庫仁。庫仁母，平文帝鬱律之女也，昭成複以宗女妻之。於是南部大人長孫嵩及元他等，盡將故民南依庫仁。道武方幼，其母獻明皇後賀氏，亦以之居獨孤部。《晉書·苻堅載記》則雲：涉翼犍“子翼圭縛父請降。堅以翼犍荒俗，未參仁義，令入太學習禮。堅嚐之太學，召涉翼犍問曰：中國以學養性而人壽考，漠北啖牛羊而人不壽，何也？翼犍不能答。又問：卿種人有堪將者，可召為國家用。對曰：漠北人能捕六畜，善馳走，逐水草而已，何堪為將？又問：好學不？對曰：若不好學，陛下用教臣何為？堅善其答。”《宋書·索虜傳》雲：犍“為苻堅所破，執還長安，後聽北歸。犍死，子開字涉掛代立”。《齊書·魏虜傳》曰：堅“擒犍還長安，為立宅，教犍書學。堅敗，子珪，字涉圭，隨舅慕容垂據中山，還領其部”。案《晉書》明載堅與犍問答之語，必不能指為虛誣，則《魏書》所雲犍為寔君所弑者，實屬妄語。一語虛則他語不得不隨之而虛，謂道武為昭成之孫者，自不如謂為其子之可信。蓋《魏書》之雲，一以諱昭成見執降伏之辱，一亦欲洗道武翦滅舅氏之惡，乃改昭成之見執於其子為見弑，而又造作一救父見殺之太子，以與之對，其心計可謂工矣。然豈能盡鉗中國人之口哉？觀此，然後知清代欲焚禁中國書籍為有由也。《宋書》謂苻堅後聽昭成北歸，《齊書》謂堅敗，道武尚隨慕容垂，二說又當以《齊書》為確。何者？昭成苟北歸，不應略無事跡可見也。據《魏書·劉庫仁傳》，慕容垂之起，庫仁實右苻丕，因此為慕容文所殺。庫仁弟眷攝國事。庫仁子顯，殺眷而代之，遂謀殺道武。道武乃走賀蘭部，依其舅賀訥，遂於牛川即代王位。昭成之子窟咄，為苻堅徙於長安，因隨慕容永，永以為新興太守。劉顯使弟亢泥迎納之。道武求援於慕容垂。垂使子賀驎往援，破之。又破劉顯。顯奔慕容永。賀蘭部叛道武，賀驎又與道武破之。是後燕之有造於道武者實大。其後賀蘭部為劉衛辰所攻，請降告困。道武援之，卻衛辰，而遷賀蘭部於東界。賀蘭蓋自此夷為托跋氏之臣仆。不知如何，忽與後燕啟釁，賀驎伐之，道武救之，而托跋氏與後燕之釁端，亦因之而啟。後燕止托跋氏之使秦王觚，而道武亦轉而納交於慕容永矣。竊疑道武之北歸，慕容垂實使之，其事當在劉庫仁助苻丕之時，時庫仁所統多托跋氏之舊部，使之北歸扇動，以相牽掣也。慕容永封道武為魏王，則其事當在登國六年七月《紀》書“使其大鴻臚慕容鈞奉表勸進尊號”之日。天興元年六月之議，乃決臣晉與否，臣晉則仍稱代王，不臣則不矣。道武從崔玄伯之議而不臣，乃去代號而專稱魏。是年十二月，遂有帝製自為之舉焉。是時慕容永已亡；且拓跋氏尚不甘臣晉，豈肯受封於永？乃以稱魏為自行改號，而又移其事於登國元年四月，以泯其改易之跡。其心計彌可謂工矣，然終不能盡掩天下人之目也，心勞日拙，詎不信哉？
天興元年之議行次，其事亦見《禮誌》。逮太和十四年，複以是為議，高閭等主以據中原之地者為正統。趙承晉為水德，燕承趙為木德，秦承燕為火德，魏承秦為土德。李彪、崔光援漢繼周之例，以魏承晉為水德。詔群官議之。卒從彪等之議。案高閭等之議，蓋不敢替諸胡而承中華，以觸忌諱。然孝文實不複以虜自居，故卒棄其說，而從李彪等之議也。然閭等之議，亦非天興時原意。天興時之意，蓋欲祧魏、晉而承漢，故其所臆造之神元元年，與曹魏之並國同歲也。是時晉尚未亡，承晉既不可，又不能與晉爭承魏；北方僭偽諸國，又皆無可承，其勢固不得不如此耳。
魏在天興以前，既無帝製自為之意，自不敢妄托於古之帝王，故《宋》《齊書》謂其自托於李陵，說必不妄。托跋氏當時，得此已為褒矣。《齊書》雲：虜甚諱之，有言其是陵後者輒見殺，蓋先嚐以是自誇，傳播頗廣，既以黃帝之後自居，則又欲諱其說；然傳播既廣，其勢不可卒止，乃又一怒而濫殺以立威也；可惡亦可笑矣。
後魏與禿發氏同祖，而烏孤五世祖樹機能，實為晉人所誅。抑不僅此，神元者，《晉書》之力微，《晉書·衛瓘傳》雲：瓘督幽州，於時幽、並東有務桓，西有力微，並為邊害。瓘離間二虜，遂至間隙，於是務桓降而力微以憂死。據《魏書·序紀》：神元子文帝沙漠汗，實為諸部大人所殺。神元是否終於牖下，亦難質言。然則托跋氏仍世遭誅，正猶清之有叫場、他失也，固無怪其仇中原之深耳。
自來修史者，於魏事多取《魏書》，於南朝之紀載，所取甚罕，意謂敵國傳聞之辭，必不如其人自述者之可信也，而孰知適得其反。且如道武，《魏書》本紀謂其“服寒食散，動發，謂百寮左右，人不可信，慮如天文之占，或有肘腋之虞，朝臣至前，追其舊惡，皆見殺害。其餘或以顏色變動，或以喘息不調，或以行步乖節，或以言辭失措，帝皆以為懷惡在心，變見於外，乃手自毆擊，死者皆陳天安殿前。於是朝野人情，各懷危懼。有司懈怠，莫相督攝。百工偷劫，盜賊公行。巷裏之間，人為希少。帝亦聞之，曰：朕縱之使然，待過災年，當更清治之爾。”夫所殺果止朝臣，何至巷裏之間，人為希少？今觀《宋書·索虜傳》，則雲：“開暴虐好殺，民不堪命。先是，有神巫誡開：當有暴禍，惟誅清河，殺萬民，乃可以免。開乃滅清河一郡、常手自殺人，欲令其數滿萬。”然則開之濫殺，及於平民者多矣。此與什翼犍之見俘，皆魏人之記載不可信，而南朝之記載轉可信者也。然此特其偏端耳。其宮闈之慘禍，宗戚之分爭，諱言中原人之叛之，與他外族兵爭，亦多諱敗為勝，實屬不勝枚舉，別於他條發之。
不特《魏書》，《周》《齊書》之誣妄，亦有出人慮外者。西魏之寇江陵也，梁元帝請援於齊，齊使其清河王嶽救之。至義陽，荊州已陷，因略地，南至郢州。齊知江陵陷，詔嶽旋師。嶽留慕容儼據郢。梁使侯瑱攻之。《陳書·瑱傳》雲：“儼食盡請和，瑱乃還鎮豫章。”此實錄也。《北齊書·儼傳》，謂儼鎮郢城，“始入，便為梁大都督侯瑱、任約率水陸軍奄至城下。儼隨方備禦，瑱等不能克。又於上流鸚鵡洲上造荻葓，竟數裏，以塞船路。人信阻絕，城守孤懸，眾情危懼。儼導以忠義，又悅而安之。城中先有神祠一所，俗號城隍神，公私每有祈禱。於是順士卒之心，乃相率祈請，冀獲冥佑。須臾，衝風歘起，驚濤湧激，漂斷荻葓，約複以鐵鎖連緝，防禦彌切。儼還共祈請，風浪夜驚，複以斷絕。如此者再三，城人大喜，以為神助。瑱移軍於城北，造柵置營，焚燒坊郭，產業皆盡。約將戰士萬餘人，各持攻具，於城南置營壘，南北合勢。儼乃率步騎出城奮擊，大破之，擒五百餘人。先是郢城卑下，兼土疏頹壞，儼更修繕城雉，多作大樓。又造船艦，水陸備具，工無暫闕。蕭循又率眾五萬，與瑱、約合軍，夜來攻擊。儼與將士力戰終夕。至明，約等乃退。追斬瑱驍將張白石首。瑱以千金贖之，不與。夏五月，瑱、約等又相與並力，悉眾攻圍。城中食少，糧運阻絕，無以為計，惟煮槐楮、桑葉並紵根、水萍、葛、艾等草，及靴、皮帶、觔角等物而食之。人有死者，即取其肉，火別分啖，惟留骸骨。儼猶申令將士，信賞必罰，分甘同苦，死生以之。自正月至於六月，人無異誌。後蕭方智立，遣使請和，顯祖以城在江表，據守非便，有詔還之。儼望帝，悲不自勝。帝唿令至前，執其手，持儼須鬢，脫帽看發，歎息久之。謂儼曰：觀卿容貌，朕不複相識，自古忠烈，豈能過此！”凡所雲雲，有一語在情理之中者乎？江陵之陷也，巴、湘之地，並屬於周。周遣梁人守之。後陳人加以圍逼。周使賀若敦率步騎六千赴救。又使獨孤盛將水軍與倶。侯瑱自尋陽往禦。又遣徐度會瑱於巴丘。天嘉元年十月，瑱破盛於楊葉洲，盛登岸築城自保。十二月，周巴陵城主尉遲憲降。盛收餘眾遁。明年，正月，周湘州城主殷亮降。二月，以瑱為湘州刺史。三月，瑱卒，以徐度代之。七月，賀若敦自拔遁歸，人畜死者十七八。見《陳書·世祖紀》。《陳書》所紀者如此，此實錄也。《周書·敦傳》，侈陳敦之戰績，與《北齊書·慕容儼傳》，可稱異曲同工。尤可笑者，雲：“相持歲餘，瑱等不能製，求借船送敦渡江。敦慮其或詐，拒而弗許。瑱複遣使謂敦曰：驃騎在此既久，今欲給船相送，何為不去？敦報雲：湘州是我國家之地，為爾侵逼，敦來之日，欲相平殄，既未得一決，所以不去。瑱後日複遣使來。敦謂使者雲：必須我還，可舍我百裏，當為汝去。瑱等留船於江，將兵去津路百裏。敦覘知非詐，徐理舟楫，勒眾而還。”姑無論所言之信否，而瑱死在三月，敦之遁在七月，乃《傳》中記其絮絮往複如此，敦豈共鬼語邪？
以私意淆亂史實者，莫如清代，夫人而知之矣。其實清代亦不過其變本加厲者，相類之事，前此久有之矣。清人疑前代以醜惡字樣譯外國人名，乃舉前史譯名妄加改易。夫一時代有一時代之語言，斯一時代有一時代之譯例。清人縱能知滿語，或且能知與滿語相類之蒙古語，安能盡知其餘諸民族之語？況能知數百年前諸民族之語，及其時之譯例乎？然此事亦不始於清。《北史·蠕蠕傳》，謂其人自號柔然，太武以其無知，狀類於蟲，改其號為蠕蠕。蠕蠕與柔然，芮芮，《宋書》。茹茹，《周書》。均係同音異譯。太武此舉，非更其名，乃易其字。則以醜惡字樣為外國譯名，實出於褊衷。不特此也，魏人自稱為黃帝之後，謂北俗謂土為托，謂後為跋，故以托跋為氏。《魏書·帝紀·序紀》。案《齊書·魏虜傳》雲：“魏虜，匈奴種也，姓托跋氏。初，匈奴女名托跋，妻李陵，胡俗以母名為姓，故虜為李陵之後。”此說之不可信，別見下。是魏人曾以人名釋托跋二字也。其實二者皆非其真。《晉書·禿發氏載記》謂其先與後魏同出。烏孤七世祖壽闐在孕，其母因寢產於被中，鮮卑謂被為禿發，因而氏焉。禿發氏之亡，其主傉檀之子破羌奔魏，魏賜之氏曰源，名曰賀。《魏書·賀傳》載世祖謂賀曰：“卿與朕源同，因事分姓，今可為源氏。”足見《晉書》“與後魏同出”之說之確。“禿發”“托跋”，同音異譯，顯而易見。《載記》所述之說，雖不敢謂其必真，要較後土及母名之說為可信。是魏人兩釋“托跋”之義，均屬偽造也。偽造訓詁，亦猶之妄改譯名也。更考《魏書·序紀》之說，尤可見魏人自道其曆史之誣。《序紀》雲：“昌意少子，受封北土，積六十七世至成帝毛，統國三十六，大姓九十九。”又十四世而至神元。自受封至神元，凡八十一世，八十一者，九九之積也。自成帝至神元十五世，十五者，三與五之積也。九者數之九，三與五，蓋取三才五行之義。統國三十六，四麵各九國也。大姓九十九，與己為百姓也。數之巧合，有如是者乎？《序紀》又言：“不為文字，刻木紀契而已，世事遠近，人相傳授，如史官之紀錄焉。”世豈有無文字而能詳記六十七世之世數者？果能詳記世數，何以於名號、事跡，一不省記？其為誣罔，不言自明。為此矯誣者誰歟？《衛操傳》言桓帝崩後，操為立碑以頌功德，雲魏為軒轅苗裔，一似其事為魏初漢人附虜者所為。其實一覽《衛操傳》，即知其為乃心華夏之人，其於托跋氏，特思借其力以犄匈奴耳，豈肯為之造作誣辭，以欺後世？況統觀前後史實，魏人是時，尚未必有帝製自為之思。既無帝製自為之思，必不敢自附於帝王之後。故《衛操傳》之說，必不足信。魏之帝製自為，實在道武帝天興元年，史稱其追尊成帝已下及後號諡，詔百司議定行次，尚書崔玄伯等奏從土德，其造作必在此時也。
道武之稱帝，在天興元年十二月。先十二歲為登國元年，《紀》書正月戊申，帝即代王位，四月，改稱魏王。及天興元年六月丙子，詔有司議定國號。群臣曰：“昔周、秦已前，世居所生之土，有國有家，及王天下，即承為號。自漢已來，罷侯置守，時無世繼，其應運而起者，皆不由尺土之資。今國家萬世相承，啟基雲、代。臣等以為若取長遠，應以代為號。”詔曰：“昔朕遠祖，總禦幽都，控製遐國，雖踐王位，未定九州。逮於朕躬，處百代之季，天下分裂，諸華乏主。民俗雖殊，撫之在德，故躬率六軍，掃平中土。兇逆蕩除，遐邇率服。宜仍先號，以為魏焉。布告天下，鹹知朕意。”所謂總禦幽都，控製遐國者，即《序紀》所謂“昌意少子受封北土，其後世為君長，統幽都之北，廣漠之野，至成帝統國三十六，大姓九十九”者也。魏人造作史實，在於此時，斷然可識。然魏之稱號，何自來乎？案《崔玄伯傳》雲：司馬德宗遣使來朝，太祖將報之，詔有司博議國號。玄伯議曰：“國家雖統北方廣漠之土，逮於陛下，應運龍飛，雖曰舊邦，受命維新，是以登極之初，改代曰魏。又慕容永亦奉進魏土。夫魏者大名，神州之上國。斯乃革命之征驗，利見之玄符也。臣愚以為宜號為魏。”太祖從之。玄伯之說，實駁《紀》所載有司之議者。雲“慕容永奉進魏土”，則魏王之封，實受之於永者耳。然其事恐不在登國元年四月也。
據《魏書》，道武為昭成帝什翼犍之孫。其父名寔，昭成太子也，後追諡為獻明帝。昭成時，長孫斤謀逆，寔格之，傷脅而死。秦（苻堅）兵來伐，昭成為庶長子寔君所試。堅分其地，自河以西屬劉衛辰，以東屬劉庫仁。庫仁母，平文帝鬱律之女也，昭成複以宗女妻之。於是南部大人長孫嵩及元他等，盡將故民南依庫仁。道武方幼，其母獻明皇後賀氏，亦以之居獨孤部。《晉書·苻堅載記》則雲：涉翼犍“子翼圭縛父請降。堅以翼犍荒俗，未參仁義，令入太學習禮。堅嚐之太學，召涉翼犍問曰：中國以學養性而人壽考，漠北啖牛羊而人不壽，何也？翼犍不能答。又問：卿種人有堪將者，可召為國家用。對曰：漠北人能捕六畜，善馳走，逐水草而已，何堪為將？又問：好學不？對曰：若不好學，陛下用教臣何為？堅善其答。”《宋書·索虜傳》雲：犍“為苻堅所破，執還長安，後聽北歸。犍死，子開字涉掛代立”。《齊書·魏虜傳》曰：堅“擒犍還長安，為立宅，教犍書學。堅敗，子珪，字涉圭，隨舅慕容垂據中山，還領其部”。案《晉書》明載堅與犍問答之語，必不能指為虛誣，則《魏書》所雲犍為寔君所弑者，實屬妄語。一語虛則他語不得不隨之而虛，謂道武為昭成之孫者，自不如謂為其子之可信。蓋《魏書》之雲，一以諱昭成見執降伏之辱，一亦欲洗道武翦滅舅氏之惡，乃改昭成之見執於其子為見弑，而又造作一救父見殺之太子，以與之對，其心計可謂工矣。然豈能盡鉗中國人之口哉？觀此，然後知清代欲焚禁中國書籍為有由也。《宋書》謂苻堅後聽昭成北歸，《齊書》謂堅敗，道武尚隨慕容垂，二說又當以《齊書》為確。何者？昭成苟北歸，不應略無事跡可見也。據《魏書·劉庫仁傳》，慕容垂之起，庫仁實右苻丕，因此為慕容文所殺。庫仁弟眷攝國事。庫仁子顯，殺眷而代之，遂謀殺道武。道武乃走賀蘭部，依其舅賀訥，遂於牛川即代王位。昭成之子窟咄，為苻堅徙於長安，因隨慕容永，永以為新興太守。劉顯使弟亢泥迎納之。道武求援於慕容垂。垂使子賀驎往援，破之。又破劉顯。顯奔慕容永。賀蘭部叛道武，賀驎又與道武破之。是後燕之有造於道武者實大。其後賀蘭部為劉衛辰所攻，請降告困。道武援之，卻衛辰，而遷賀蘭部於東界。賀蘭蓋自此夷為托跋氏之臣仆。不知如何，忽與後燕啟釁，賀驎伐之，道武救之，而托跋氏與後燕之釁端，亦因之而啟。後燕止托跋氏之使秦王觚，而道武亦轉而納交於慕容永矣。竊疑道武之北歸，慕容垂實使之，其事當在劉庫仁助苻丕之時，時庫仁所統多托跋氏之舊部，使之北歸扇動，以相牽掣也。慕容永封道武為魏王，則其事當在登國六年七月《紀》書“使其大鴻臚慕容鈞奉表勸進尊號”之日。天興元年六月之議，乃決臣晉與否，臣晉則仍稱代王，不臣則不矣。道武從崔玄伯之議而不臣，乃去代號而專稱魏。是年十二月，遂有帝製自為之舉焉。是時慕容永已亡；且拓跋氏尚不甘臣晉，豈肯受封於永？乃以稱魏為自行改號，而又移其事於登國元年四月，以泯其改易之跡。其心計彌可謂工矣，然終不能盡掩天下人之目也，心勞日拙，詎不信哉？
天興元年之議行次，其事亦見《禮誌》。逮太和十四年，複以是為議，高閭等主以據中原之地者為正統。趙承晉為水德，燕承趙為木德，秦承燕為火德，魏承秦為土德。李彪、崔光援漢繼周之例，以魏承晉為水德。詔群官議之。卒從彪等之議。案高閭等之議，蓋不敢替諸胡而承中華，以觸忌諱。然孝文實不複以虜自居，故卒棄其說，而從李彪等之議也。然閭等之議，亦非天興時原意。天興時之意，蓋欲祧魏、晉而承漢，故其所臆造之神元元年，與曹魏之並國同歲也。是時晉尚未亡，承晉既不可，又不能與晉爭承魏；北方僭偽諸國，又皆無可承，其勢固不得不如此耳。
魏在天興以前，既無帝製自為之意，自不敢妄托於古之帝王，故《宋》《齊書》謂其自托於李陵，說必不妄。托跋氏當時，得此已為褒矣。《齊書》雲：虜甚諱之，有言其是陵後者輒見殺，蓋先嚐以是自誇，傳播頗廣，既以黃帝之後自居，則又欲諱其說；然傳播既廣，其勢不可卒止，乃又一怒而濫殺以立威也；可惡亦可笑矣。
後魏與禿發氏同祖，而烏孤五世祖樹機能，實為晉人所誅。抑不僅此，神元者，《晉書》之力微，《晉書·衛瓘傳》雲：瓘督幽州，於時幽、並東有務桓，西有力微，並為邊害。瓘離間二虜，遂至間隙，於是務桓降而力微以憂死。據《魏書·序紀》：神元子文帝沙漠汗，實為諸部大人所殺。神元是否終於牖下，亦難質言。然則托跋氏仍世遭誅，正猶清之有叫場、他失也，固無怪其仇中原之深耳。
自來修史者，於魏事多取《魏書》，於南朝之紀載，所取甚罕，意謂敵國傳聞之辭，必不如其人自述者之可信也，而孰知適得其反。且如道武，《魏書》本紀謂其“服寒食散，動發，謂百寮左右，人不可信，慮如天文之占，或有肘腋之虞，朝臣至前，追其舊惡，皆見殺害。其餘或以顏色變動，或以喘息不調，或以行步乖節，或以言辭失措，帝皆以為懷惡在心，變見於外，乃手自毆擊，死者皆陳天安殿前。於是朝野人情，各懷危懼。有司懈怠，莫相督攝。百工偷劫，盜賊公行。巷裏之間，人為希少。帝亦聞之，曰：朕縱之使然，待過災年，當更清治之爾。”夫所殺果止朝臣，何至巷裏之間，人為希少？今觀《宋書·索虜傳》，則雲：“開暴虐好殺，民不堪命。先是，有神巫誡開：當有暴禍，惟誅清河，殺萬民，乃可以免。開乃滅清河一郡、常手自殺人，欲令其數滿萬。”然則開之濫殺，及於平民者多矣。此與什翼犍之見俘，皆魏人之記載不可信，而南朝之記載轉可信者也。然此特其偏端耳。其宮闈之慘禍，宗戚之分爭，諱言中原人之叛之，與他外族兵爭，亦多諱敗為勝，實屬不勝枚舉，別於他條發之。
不特《魏書》，《周》《齊書》之誣妄，亦有出人慮外者。西魏之寇江陵也，梁元帝請援於齊，齊使其清河王嶽救之。至義陽，荊州已陷，因略地，南至郢州。齊知江陵陷，詔嶽旋師。嶽留慕容儼據郢。梁使侯瑱攻之。《陳書·瑱傳》雲：“儼食盡請和，瑱乃還鎮豫章。”此實錄也。《北齊書·儼傳》，謂儼鎮郢城，“始入，便為梁大都督侯瑱、任約率水陸軍奄至城下。儼隨方備禦，瑱等不能克。又於上流鸚鵡洲上造荻葓，竟數裏，以塞船路。人信阻絕，城守孤懸，眾情危懼。儼導以忠義，又悅而安之。城中先有神祠一所，俗號城隍神，公私每有祈禱。於是順士卒之心，乃相率祈請，冀獲冥佑。須臾，衝風歘起，驚濤湧激，漂斷荻葓，約複以鐵鎖連緝，防禦彌切。儼還共祈請，風浪夜驚，複以斷絕。如此者再三，城人大喜，以為神助。瑱移軍於城北，造柵置營，焚燒坊郭，產業皆盡。約將戰士萬餘人，各持攻具，於城南置營壘，南北合勢。儼乃率步騎出城奮擊，大破之，擒五百餘人。先是郢城卑下，兼土疏頹壞，儼更修繕城雉，多作大樓。又造船艦，水陸備具，工無暫闕。蕭循又率眾五萬，與瑱、約合軍，夜來攻擊。儼與將士力戰終夕。至明，約等乃退。追斬瑱驍將張白石首。瑱以千金贖之，不與。夏五月，瑱、約等又相與並力，悉眾攻圍。城中食少，糧運阻絕，無以為計，惟煮槐楮、桑葉並紵根、水萍、葛、艾等草，及靴、皮帶、觔角等物而食之。人有死者，即取其肉，火別分啖，惟留骸骨。儼猶申令將士，信賞必罰，分甘同苦，死生以之。自正月至於六月，人無異誌。後蕭方智立，遣使請和，顯祖以城在江表，據守非便，有詔還之。儼望帝，悲不自勝。帝唿令至前，執其手，持儼須鬢，脫帽看發，歎息久之。謂儼曰：觀卿容貌，朕不複相識，自古忠烈，豈能過此！”凡所雲雲，有一語在情理之中者乎？江陵之陷也，巴、湘之地，並屬於周。周遣梁人守之。後陳人加以圍逼。周使賀若敦率步騎六千赴救。又使獨孤盛將水軍與倶。侯瑱自尋陽往禦。又遣徐度會瑱於巴丘。天嘉元年十月，瑱破盛於楊葉洲，盛登岸築城自保。十二月，周巴陵城主尉遲憲降。盛收餘眾遁。明年，正月，周湘州城主殷亮降。二月，以瑱為湘州刺史。三月，瑱卒，以徐度代之。七月，賀若敦自拔遁歸，人畜死者十七八。見《陳書·世祖紀》。《陳書》所紀者如此，此實錄也。《周書·敦傳》，侈陳敦之戰績，與《北齊書·慕容儼傳》，可稱異曲同工。尤可笑者，雲：“相持歲餘，瑱等不能製，求借船送敦渡江。敦慮其或詐，拒而弗許。瑱複遣使謂敦曰：驃騎在此既久，今欲給船相送，何為不去？敦報雲：湘州是我國家之地，為爾侵逼，敦來之日，欲相平殄，既未得一決，所以不去。瑱後日複遣使來。敦謂使者雲：必須我還，可舍我百裏，當為汝去。瑱等留船於江，將兵去津路百裏。敦覘知非詐，徐理舟楫，勒眾而還。”姑無論所言之信否，而瑱死在三月，敦之遁在七月，乃《傳》中記其絮絮往複如此，敦豈共鬼語邪？