依舊沒人迴答,台下的軍官們正襟危坐,麵上的表情卻顯得有些迷茫,幹部們麵麵相覷的更多,他們大多數人不像那些士子一樣通讀四書,論語都沒翻過兩頁,隻在識字班裏學了讀書寫字,王夫之前頭舉出那麽多聖人之言,他們既不知道出處,大多也沒聽懂,如今問到他們頭上來,也不知該迴應些什麽。
王夫之沉默了一會兒,稍稍理了理身上的道袍,他在等周圍的士子、軍官和幹部們消化自己剛剛的話語,也在整理著思緒,之前的那些話主要是針對那些有一定儒學基礎的士子們,如今要說的,則要針對這些懵懂的軍官和幹部,自然就要換一套話語,不能說得太深,反倒讓他久違的感覺到一種心裏沒底的感覺。
“實事求是,就是根據事實和事物探究其根本,於求學問道之上,便是要索求真理,於做事之上,則是為了更好的、更準確的達成目標。”
“紅營的軍官和幹部,應該是實事求是的模範,因為隻有實事求是,才能完成確定的任務,為什麽上麵下達的任務,會無法完成和執行?就是因為不能根據事實和情況尋找問題的根本,隻會憑借以往的經驗或生搬硬套上麵的指導來做事,做事的時候不按照實際的情況來,問題自然就沒法解決,任務也就無法完成!”
“借著老資曆和手裏的權力自以為是、獨斷專行,這樣的態度是不能解決問題的,就算表麵上解決了,問題的根本沒有被徹底鏟除,隻是被強壓下去或掩蓋起來,慢慢的就會累積起來,最後變成新的、更嚴重的問題。”
“大夥可以仔細迴憶迴憶,紅營一路走來,麵臨的問題哪一次是靠著強壓解決了的?就連侯掌營的掌營之位都不是靠著武力強行奪來的,是通過講道理、擺事實,靠著當年幾千號紅營的弟兄們推舉來的嘛!”
“所以紅營明文規定軍中要有諸葛會、各層組織要有生活會,要定期搞批評和自我批評,要大家聚在一起討論商議、一起出主意,就是為了讓大家互相交流、互相討論,要用講道理取代粗暴的命令,要用交流商討取代狹隘的經驗。”
“在坐的紅營弟兄們,你們許多人都是在各種各樣的實際工作中成長起來的,沒有人比你們更了解紅營的工作是怎麽做的,紅營是如何發展起來的,也沒有人比你們更有經驗,這也是為什麽紅營的發展倚重你們的工作,紅營培養後續人才,也需要你們的協助和指導的原因。”
“但是事物是在不斷的變化之中的,你們麵對的工作和人群也是在變化之中的,今日你們的家鄉和以前還是一副模樣嗎?你們進入城鎮之後,麵對的士子、商販、城民、傭工,和你們以前麵對的農戶、佃農、礦奴還是一個模樣嗎?顯然是不一樣的嘛!”
“如果還抱著以往的經驗,滿足於你們在村寨中麵對和你們大多數人一樣出身的農戶、佃農之類的百姓所積攢的過往經驗,把它們當作隨處可以使用的至理,不懂得且不願承認事物的變化,不願意去學習更多的理論、積累更多的經驗,醉心於狹隘的工作經曆,盲目的擺老資格、稱英雄,不肯傾聽他人的批評、進行自我批評,甚至因此而懼怕於紅營的發展、總想著以前的‘好日子’,乃至於試圖倒退迴以往熟悉的社會之中,你們和那些隻會尋章摘句的酸腐儒士,又有什麽區別呢?”
“沒有區別的,你們是重視經驗而忽略理論,他們則是重視理論而忽略了經驗,實際上犯的是同一個錯誤,就是將理論和實際分割開來,本質上也是因為沒有實事求是而走上了歪路!”
“有些人,隻知理論而沒有實踐獲取的經驗…….”王夫之轉向那些士子:“但理論並不是萬能的,孔孟二聖已經是幾千年前的人物了,他們所處的社會和現在迥然不同,如何去走,還是要靠我們自己去實踐,將聖人奉為神仙,將儒學奉為宗教,一字一句皆從書本摘得,這本身就是違背聖人教誨的行為。”
“有些人,則隻有經驗而沒有理論,這樣也是不行的…….”王夫之又轉向那些軍官和幹部們:“經驗是片麵的、小範圍的,並不一定適用於所有的地區、所有的道路,不進行總結歸納、不去分析討論,必然會出問題,總結歸納、分析討論,這就是在發展理論,哪怕是儒學,不也是曆代先賢總結歸納、交流討論而成的嗎?”
“還有一些人,不願做係統周密的調查研究,僅僅根據一知半解甚至自己的臆測,就拍腦袋似的發號施令,最後為什麽失敗呢?因為決策完全靠猜、靠蒙、靠賭,需知久賭必輸,這樣的決策,終究會導致失敗的。”
王夫之深吸一口氣,又一次走到那些士子麵前,再一次沉默著環視他們一圈,直到大多數的士子低下頭去,王夫之才繼續語重心長的教誨著:“我們這些士林儒者,從小學的是儒學,但許多人,他們學習儒學的方法卻是直接違背儒學的,既自先聖以來曆代先賢諄諄教導的一條至理原則:行在言前,理論和實踐要統一起來!”
“他們既然違背了這條原則,於是便自己創造了相反的原則,既將理論和實踐分割開來,其理論的發展,毫無實事求是的態度,完全不遵循實際的情況,隻是翻著故紙堆,摘抄一些先賢的文字和話語,然後靠著自己的臆想,或者僅根據自己身邊有限的生活,憑空捏造一些所謂的道理。”
“這樣的人恰如黃南雷所言‘假其名以欺世也’!他們的道理,除了混淆視聽、給尋道問理搗亂之外,毫無用處!”王夫之揮了揮手:“誰家實事求是、誰家憑空捏造,顯而易見!棄正道而就邪說、背先賢而拜腐木,還有何資格自稱讀書之人?又有何事可成?”
“此類人等,既然脫離現有之社會,留戀於懸浮無著、無根無萍的所謂舊道德,就必然被拋棄淘汰!”
王夫之沉默了一會兒,稍稍理了理身上的道袍,他在等周圍的士子、軍官和幹部們消化自己剛剛的話語,也在整理著思緒,之前的那些話主要是針對那些有一定儒學基礎的士子們,如今要說的,則要針對這些懵懂的軍官和幹部,自然就要換一套話語,不能說得太深,反倒讓他久違的感覺到一種心裏沒底的感覺。
“實事求是,就是根據事實和事物探究其根本,於求學問道之上,便是要索求真理,於做事之上,則是為了更好的、更準確的達成目標。”
“紅營的軍官和幹部,應該是實事求是的模範,因為隻有實事求是,才能完成確定的任務,為什麽上麵下達的任務,會無法完成和執行?就是因為不能根據事實和情況尋找問題的根本,隻會憑借以往的經驗或生搬硬套上麵的指導來做事,做事的時候不按照實際的情況來,問題自然就沒法解決,任務也就無法完成!”
“借著老資曆和手裏的權力自以為是、獨斷專行,這樣的態度是不能解決問題的,就算表麵上解決了,問題的根本沒有被徹底鏟除,隻是被強壓下去或掩蓋起來,慢慢的就會累積起來,最後變成新的、更嚴重的問題。”
“大夥可以仔細迴憶迴憶,紅營一路走來,麵臨的問題哪一次是靠著強壓解決了的?就連侯掌營的掌營之位都不是靠著武力強行奪來的,是通過講道理、擺事實,靠著當年幾千號紅營的弟兄們推舉來的嘛!”
“所以紅營明文規定軍中要有諸葛會、各層組織要有生活會,要定期搞批評和自我批評,要大家聚在一起討論商議、一起出主意,就是為了讓大家互相交流、互相討論,要用講道理取代粗暴的命令,要用交流商討取代狹隘的經驗。”
“在坐的紅營弟兄們,你們許多人都是在各種各樣的實際工作中成長起來的,沒有人比你們更了解紅營的工作是怎麽做的,紅營是如何發展起來的,也沒有人比你們更有經驗,這也是為什麽紅營的發展倚重你們的工作,紅營培養後續人才,也需要你們的協助和指導的原因。”
“但是事物是在不斷的變化之中的,你們麵對的工作和人群也是在變化之中的,今日你們的家鄉和以前還是一副模樣嗎?你們進入城鎮之後,麵對的士子、商販、城民、傭工,和你們以前麵對的農戶、佃農、礦奴還是一個模樣嗎?顯然是不一樣的嘛!”
“如果還抱著以往的經驗,滿足於你們在村寨中麵對和你們大多數人一樣出身的農戶、佃農之類的百姓所積攢的過往經驗,把它們當作隨處可以使用的至理,不懂得且不願承認事物的變化,不願意去學習更多的理論、積累更多的經驗,醉心於狹隘的工作經曆,盲目的擺老資格、稱英雄,不肯傾聽他人的批評、進行自我批評,甚至因此而懼怕於紅營的發展、總想著以前的‘好日子’,乃至於試圖倒退迴以往熟悉的社會之中,你們和那些隻會尋章摘句的酸腐儒士,又有什麽區別呢?”
“沒有區別的,你們是重視經驗而忽略理論,他們則是重視理論而忽略了經驗,實際上犯的是同一個錯誤,就是將理論和實際分割開來,本質上也是因為沒有實事求是而走上了歪路!”
“有些人,隻知理論而沒有實踐獲取的經驗…….”王夫之轉向那些士子:“但理論並不是萬能的,孔孟二聖已經是幾千年前的人物了,他們所處的社會和現在迥然不同,如何去走,還是要靠我們自己去實踐,將聖人奉為神仙,將儒學奉為宗教,一字一句皆從書本摘得,這本身就是違背聖人教誨的行為。”
“有些人,則隻有經驗而沒有理論,這樣也是不行的…….”王夫之又轉向那些軍官和幹部們:“經驗是片麵的、小範圍的,並不一定適用於所有的地區、所有的道路,不進行總結歸納、不去分析討論,必然會出問題,總結歸納、分析討論,這就是在發展理論,哪怕是儒學,不也是曆代先賢總結歸納、交流討論而成的嗎?”
“還有一些人,不願做係統周密的調查研究,僅僅根據一知半解甚至自己的臆測,就拍腦袋似的發號施令,最後為什麽失敗呢?因為決策完全靠猜、靠蒙、靠賭,需知久賭必輸,這樣的決策,終究會導致失敗的。”
王夫之深吸一口氣,又一次走到那些士子麵前,再一次沉默著環視他們一圈,直到大多數的士子低下頭去,王夫之才繼續語重心長的教誨著:“我們這些士林儒者,從小學的是儒學,但許多人,他們學習儒學的方法卻是直接違背儒學的,既自先聖以來曆代先賢諄諄教導的一條至理原則:行在言前,理論和實踐要統一起來!”
“他們既然違背了這條原則,於是便自己創造了相反的原則,既將理論和實踐分割開來,其理論的發展,毫無實事求是的態度,完全不遵循實際的情況,隻是翻著故紙堆,摘抄一些先賢的文字和話語,然後靠著自己的臆想,或者僅根據自己身邊有限的生活,憑空捏造一些所謂的道理。”
“這樣的人恰如黃南雷所言‘假其名以欺世也’!他們的道理,除了混淆視聽、給尋道問理搗亂之外,毫無用處!”王夫之揮了揮手:“誰家實事求是、誰家憑空捏造,顯而易見!棄正道而就邪說、背先賢而拜腐木,還有何資格自稱讀書之人?又有何事可成?”
“此類人等,既然脫離現有之社會,留戀於懸浮無著、無根無萍的所謂舊道德,就必然被拋棄淘汰!”