依舊沒人迴答，台下的軍官們正襟危坐，麵上的表情卻顯得有些迷茫，幹部們麵麵相覷的更多，他們大多數人不像那些士子一樣通讀四書，論語都沒翻過兩頁，隻在識字班裏學了讀書寫字，王夫之前頭舉出那麽多聖人之言，他們既不知道出處，大多也沒聽懂，如今問到他們頭上來，也不知該迴應些什麽。
王夫之沉默了一會兒，稍稍理了理身上的道袍，他在等周圍的士子、軍官和幹部們消化自己剛剛的話語，也在整理著思緒，之前的那些話主要是針對那些有一定儒學基礎的士子們，如今要說的，則要針對這些懵懂的軍官和幹部，自然就要換一套話語，不能說得太深，反倒讓他久違的感覺到一種心裏沒底的感覺。
“實事求是，就是根據事實和事物探究其根本，於求學問道之上，便是要索求真理，於做事之上，則是為了更好的、更準確的達成目標。”
“紅營的軍官和幹部，應該是實事求是的模範，因為隻有實事求是，才能完成確定的任務，為什麽上麵下達的任務，會無法完成和執行？就是因為不能根據事實和情況尋找問題的根本，隻會憑借以往的經驗或生搬硬套上麵的指導來做事，做事的時候不按照實際的情況來，問題自然就沒法解決，任務也就無法完成！”
“借著老資曆和手裏的權力自以為是、獨斷專行，這樣的態度是不能解決問題的，就算表麵上解決了，問題的根本沒有被徹底鏟除，隻是被強壓下去或掩蓋起來，慢慢的就會累積起來，最後變成新的、更嚴重的問題。”
“大夥可以仔細迴憶迴憶，紅營一路走來，麵臨的問題哪一次是靠著強壓解決了的？就連侯掌營的掌營之位都不是靠著武力強行奪來的，是通過講道理、擺事實，靠著當年幾千號紅營的弟兄們推舉來的嘛！”
“所以紅營明文規定軍中要有諸葛會、各層組織要有生活會，要定期搞批評和自我批評，要大家聚在一起討論商議、一起出主意，就是為了讓大家互相交流、互相討論，要用講道理取代粗暴的命令，要用交流商討取代狹隘的經驗。”
“在坐的紅營弟兄們，你們許多人都是在各種各樣的實際工作中成長起來的，沒有人比你們更了解紅營的工作是怎麽做的，紅營是如何發展起來的，也沒有人比你們更有經驗，這也是為什麽紅營的發展倚重你們的工作，紅營培養後續人才，也需要你們的協助和指導的原因。”
“但是事物是在不斷的變化之中的，你們麵對的工作和人群也是在變化之中的，今日你們的家鄉和以前還是一副模樣嗎？你們進入城鎮之後，麵對的士子、商販、城民、傭工，和你們以前麵對的農戶、佃農、礦奴還是一個模樣嗎？顯然是不一樣的嘛！”
“如果還抱著以往的經驗，滿足於你們在村寨中麵對和你們大多數人一樣出身的農戶、佃農之類的百姓所積攢的過往經驗，把它們當作隨處可以使用的至理，不懂得且不願承認事物的變化，不願意去學習更多的理論、積累更多的經驗，醉心於狹隘的工作經曆，盲目的擺老資格、稱英雄，不肯傾聽他人的批評、進行自我批評，甚至因此而懼怕於紅營的發展、總想著以前的‘好日子’，乃至於試圖倒退迴以往熟悉的社會之中，你們和那些隻會尋章摘句的酸腐儒士，又有什麽區別呢？”
“沒有區別的，你們是重視經驗而忽略理論，他們則是重視理論而忽略了經驗，實際上犯的是同一個錯誤，就是將理論和實際分割開來，本質上也是因為沒有實事求是而走上了歪路！”
“有些人，隻知理論而沒有實踐獲取的經驗…….”王夫之轉向那些士子：“但理論並不是萬能的，孔孟二聖已經是幾千年前的人物了，他們所處的社會和現在迥然不同，如何去走，還是要靠我們自己去實踐，將聖人奉為神仙，將儒學奉為宗教，一字一句皆從書本摘得，這本身就是違背聖人教誨的行為。”
“有些人，則隻有經驗而沒有理論，這樣也是不行的…….”王夫之又轉向那些軍官和幹部們：“經驗是片麵的、小範圍的，並不一定適用於所有的地區、所有的道路，不進行總結歸納、不去分析討論，必然會出問題，總結歸納、分析討論，這就是在發展理論，哪怕是儒學，不也是曆代先賢總結歸納、交流討論而成的嗎？”
“還有一些人，不願做係統周密的調查研究，僅僅根據一知半解甚至自己的臆測，就拍腦袋似的發號施令，最後為什麽失敗呢？因為決策完全靠猜、靠蒙、靠賭，需知久賭必輸，這樣的決策，終究會導致失敗的。”
王夫之深吸一口氣，又一次走到那些士子麵前，再一次沉默著環視他們一圈，直到大多數的士子低下頭去，王夫之才繼續語重心長的教誨著：“我們這些士林儒者，從小學的是儒學，但許多人，他們學習儒學的方法卻是直接違背儒學的，既自先聖以來曆代先賢諄諄教導的一條至理原則：行在言前，理論和實踐要統一起來！”
“他們既然違背了這條原則，於是便自己創造了相反的原則，既將理論和實踐分割開來，其理論的發展，毫無實事求是的態度，完全不遵循實際的情況，隻是翻著故紙堆，摘抄一些先賢的文字和話語，然後靠著自己的臆想，或者僅根據自己身邊有限的生活，憑空捏造一些所謂的道理。”
“這樣的人恰如黃南雷所言‘假其名以欺世也’！他們的道理，除了混淆視聽、給尋道問理搗亂之外，毫無用處！”王夫之揮了揮手：“誰家實事求是、誰家憑空捏造，顯而易見！棄正道而就邪說、背先賢而拜腐木，還有何資格自稱讀書之人？又有何事可成？”
“此類人等，既然脫離現有之社會，留戀於懸浮無著、無根無萍的所謂舊道德，就必然被拋棄淘汰！”
王夫之沉默了一會兒，稍稍理了理身上的道袍，他在等周圍的士子、軍官和幹部們消化自己剛剛的話語，也在整理著思緒，之前的那些話主要是針對那些有一定儒學基礎的士子們，如今要說的，則要針對這些懵懂的軍官和幹部，自然就要換一套話語，不能說得太深，反倒讓他久違的感覺到一種心裏沒底的感覺。
“實事求是，就是根據事實和事物探究其根本，於求學問道之上，便是要索求真理，於做事之上，則是為了更好的、更準確的達成目標。”
“紅營的軍官和幹部，應該是實事求是的模範，因為隻有實事求是，才能完成確定的任務，為什麽上麵下達的任務，會無法完成和執行？就是因為不能根據事實和情況尋找問題的根本，隻會憑借以往的經驗或生搬硬套上麵的指導來做事，做事的時候不按照實際的情況來，問題自然就沒法解決，任務也就無法完成！”
“借著老資曆和手裏的權力自以為是、獨斷專行，這樣的態度是不能解決問題的，就算表麵上解決了，問題的根本沒有被徹底鏟除，隻是被強壓下去或掩蓋起來，慢慢的就會累積起來，最後變成新的、更嚴重的問題。”
“大夥可以仔細迴憶迴憶，紅營一路走來，麵臨的問題哪一次是靠著強壓解決了的？就連侯掌營的掌營之位都不是靠著武力強行奪來的，是通過講道理、擺事實，靠著當年幾千號紅營的弟兄們推舉來的嘛！”
“所以紅營明文規定軍中要有諸葛會、各層組織要有生活會，要定期搞批評和自我批評，要大家聚在一起討論商議、一起出主意，就是為了讓大家互相交流、互相討論，要用講道理取代粗暴的命令，要用交流商討取代狹隘的經驗。”
“在坐的紅營弟兄們，你們許多人都是在各種各樣的實際工作中成長起來的，沒有人比你們更了解紅營的工作是怎麽做的，紅營是如何發展起來的，也沒有人比你們更有經驗，這也是為什麽紅營的發展倚重你們的工作，紅營培養後續人才，也需要你們的協助和指導的原因。”
“但是事物是在不斷的變化之中的，你們麵對的工作和人群也是在變化之中的，今日你們的家鄉和以前還是一副模樣嗎？你們進入城鎮之後，麵對的士子、商販、城民、傭工，和你們以前麵對的農戶、佃農、礦奴還是一個模樣嗎？顯然是不一樣的嘛！”
“如果還抱著以往的經驗，滿足於你們在村寨中麵對和你們大多數人一樣出身的農戶、佃農之類的百姓所積攢的過往經驗，把它們當作隨處可以使用的至理，不懂得且不願承認事物的變化，不願意去學習更多的理論、積累更多的經驗，醉心於狹隘的工作經曆，盲目的擺老資格、稱英雄，不肯傾聽他人的批評、進行自我批評，甚至因此而懼怕於紅營的發展、總想著以前的‘好日子’，乃至於試圖倒退迴以往熟悉的社會之中，你們和那些隻會尋章摘句的酸腐儒士，又有什麽區別呢？”
“沒有區別的，你們是重視經驗而忽略理論，他們則是重視理論而忽略了經驗，實際上犯的是同一個錯誤，就是將理論和實際分割開來，本質上也是因為沒有實事求是而走上了歪路！”
“有些人，隻知理論而沒有實踐獲取的經驗…….”王夫之轉向那些士子：“但理論並不是萬能的，孔孟二聖已經是幾千年前的人物了，他們所處的社會和現在迥然不同，如何去走，還是要靠我們自己去實踐，將聖人奉為神仙，將儒學奉為宗教，一字一句皆從書本摘得，這本身就是違背聖人教誨的行為。”
“有些人，則隻有經驗而沒有理論，這樣也是不行的…….”王夫之又轉向那些軍官和幹部們：“經驗是片麵的、小範圍的，並不一定適用於所有的地區、所有的道路，不進行總結歸納、不去分析討論，必然會出問題，總結歸納、分析討論，這就是在發展理論，哪怕是儒學，不也是曆代先賢總結歸納、交流討論而成的嗎？”
“還有一些人，不願做係統周密的調查研究，僅僅根據一知半解甚至自己的臆測，就拍腦袋似的發號施令，最後為什麽失敗呢？因為決策完全靠猜、靠蒙、靠賭，需知久賭必輸，這樣的決策，終究會導致失敗的。”
王夫之深吸一口氣，又一次走到那些士子麵前，再一次沉默著環視他們一圈，直到大多數的士子低下頭去，王夫之才繼續語重心長的教誨著：“我們這些士林儒者，從小學的是儒學，但許多人，他們學習儒學的方法卻是直接違背儒學的，既自先聖以來曆代先賢諄諄教導的一條至理原則：行在言前，理論和實踐要統一起來！”
“他們既然違背了這條原則，於是便自己創造了相反的原則，既將理論和實踐分割開來，其理論的發展，毫無實事求是的態度，完全不遵循實際的情況，隻是翻著故紙堆，摘抄一些先賢的文字和話語，然後靠著自己的臆想，或者僅根據自己身邊有限的生活，憑空捏造一些所謂的道理。”
“這樣的人恰如黃南雷所言‘假其名以欺世也’！他們的道理，除了混淆視聽、給尋道問理搗亂之外，毫無用處！”王夫之揮了揮手：“誰家實事求是、誰家憑空捏造，顯而易見！棄正道而就邪說、背先賢而拜腐木，還有何資格自稱讀書之人？又有何事可成？”
“此類人等，既然脫離現有之社會，留戀於懸浮無著、無根無萍的所謂舊道德，就必然被拋棄淘汰！”